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mercredi 28 septembre 2022

Ecclesiastical works by E. G. Paley


Ecclesia in_America/Ecclesia in America :
Ecclesia in America est l'exhortation apostolique écrite par le pape Jean-Paul II, publiée le 22 janvier 1999. L'exhortation fait suite à l'Assemblée spéciale pour l'Amérique du Synode des évêques, qui s'est réunie au Vatican du 16 novembre au 12 décembre 1997. Elle s'adresse à l'Église des Amériques. Le document a aidé à montrer comment l'évangélisation centrée sur l'Évangile pouvait être authentiquement catholique. Elle déclarait : « Le noyau vital de la nouvelle évangélisation doit être une annonce claire et sans équivoque de la personne de Jésus-Christ, c'est-à-dire la prédication de son nom, de son enseignement, de sa vie, de sa promesse du Royaume qu'il a conquis pour nous par son Mystère Pascal. (Paragraphe 66)"

Ecclesia in_Asia/Ecclesia in Asia :
Ecclesia in Asia est une exhortation apostolique émise par le pape Jean-Paul II pour servir de modèle à l'expansion de la foi catholique romaine en Asie. Il résume les idées et les conclusions du Synode asiatique spécial qui s'est tenu à Rome du 18 avril au 14 mai 1998. Il a été officiellement promulgué par Jean-Paul II à New Delhi, en Inde, le 6 novembre 1999. Le document stipulait que "tout comme dans le premier millénaire, la Croix a été plantée sur le sol de l'Europe, et dans le second sur celui des Amériques et de l'Afrique, nous pouvons prier pour qu'au cours du troisième millénaire chrétien, une grande moisson de foi soit récoltée dans ce vaste et vital continent de l'Asie » (EA 1) (JP II 1999:359). L'Exhortation est composée de sept parties traitant des thèmes suivants : le contexte asiatique, Jésus comme Sauveur, l'Esprit Saint comme Seigneur et Donneur de vie, l'annonce de Jésus en Asie (avec un accent sur l'inculturation), la communion et le dialogue pour la mission ( mettant l'accent sur le dialogue œcuménique et interreligieux), le service de la promotion humaine et les chrétiens comme témoins de l'Évangile. Le long document se conclut ainsi : « Les peuples d'Asie ont besoin de Jésus-Christ et de son Évangile. L'Asie a soif de l'eau vive que Jésus seul peut donner (cf. Jn 4, 10-15). Les disciples du Christ en Asie doivent donc être inlassables. dans leurs efforts pour accomplir la mission qu'ils ont reçue du Seigneur, qui a promis d'être avec eux jusqu'à la fin des temps (cf. Mt 28, 20). l'Église en Asie entre joyeusement en pèlerinage dans le troisième millénaire."
Ecclesia in_Europa/Ecclesia in Europa :
Ecclesia in Europa (Anglais: L'Église en Europe) est une exhortation apostolique post-synodale écrite par le Pape Jean-Paul II, publiée le 28 juin 2003. L'exhortation fait suite à l'Assemblée spéciale pour l'Europe du Synode des évêques, qui s'est réunie pendant 1–23 octobre 1999. Il s'adresse à l'Église en Europe. Le document était organisé autour du thème de l'espérance. Ses textes bibliques fondamentaux ont été tirés du livre de l'Apocalypse. Ecclesia in Europa a reconnu avec franchise que l'Europe était sur le point de devenir un continent post-chrétien, en ce que l'Évangile doit maintenant apporter son « message d'espérance à une Europe qui semble avoir perdu de vue. »
Ecclesia in_Medio_Oriente/Ecclesia in Medio Oriente :
Ecclesia in Medio Oriente (L'Église au Moyen-Orient) est la quatrième et dernière exhortation apostolique post-synodale émise par le pape Benoît XVI. Il a été signé le 14 septembre 2012 à Beyrouth, au Liban.
Ecclesia in_Oceania/Ecclesia in Oceania :
Ecclesia in Oceania (en anglais: The Church in Oceania ) est une exhortation apostolique post-synodale écrite par le pape Jean-Paul II , publiée le 22 novembre 2001. Elle fait suite à l' Assemblée spéciale de 1998 pour l'Océanie du Synode des évêques .
Ecclesia orans/Ecclesia orans :
Ecclesia orans: Periodica de Scientiis Liturgicis est une revue académique à comité de lecture sur tous les aspects de la liturgie chrétienne publiée par l'Institut pontifical de liturgie sacrée de Sant'Anselmo all'Aventino. La revue a été créée en 1984 par Adrien Nocent et Anscar Chupungco et a paru tous les trois ans. Certaines sources identifient une publication antérieure du même nom publiée à l'abbaye de Maria Laach en 1918. Il s'agissait du deuxième d'une série en deux parties, qui proposait une relecture des sources de la tradition liturgique d'un point de vue historique, théologique et pastoral. Depuis 2013, Ecclesia orans paraît semestriellement. Le rédacteur en chef est Markus Tymister (Athénée pontifical de Saint-Anselme). Les articles sont publiés en anglais, français, allemand, italien, portugais et espagnol.
Ecclesia semper_reformanda_est/Ecclesia semper reformanda est :
Ecclesia semper reformanda est (en latin pour "l'église doit toujours être réformée", souvent - comme d'habitude en latin - abrégé en Ecclesia semper reformanda ) est une expression d'abord grandement popularisée par Karl Barth en 1947, prétendument dérivant d'un dicton de saint Augustin . Il renvoie le plus souvent à la conviction de certains théologiens protestants réformés que l'Église doit sans cesse se réexaminer afin de maintenir sa pureté de doctrine et de pratique.
Régime Ecclesiae/Régime Ecclesiae :
Le régime Ecclesiae, également Remonstrance, xxxvii Conclusiones Lollardorum, ou Trente-sept articles contre les corruptions dans l'Église, est une déclaration de réforme de l'Église contre l'Église catholique d'Angleterre à la fin du Moyen Âge. Il n'avait pas de titre officiel donné lors de sa rédaction et le ou les auteurs ne se sont pas identifiés dans le manuscrit original. Cette déclaration publique de la secte médiévale anglaise appelée les Lollards a été annoncée au parlement anglais à la fin du manifeste Twelve Conclusions of the Lollards publié en 1395.
Ecclesiae Sanctae/Ecclesiae Sanctae :
Ecclesiae Sanctae - "(Gouvernant) de la Sainte Église" - est une lettre apostolique ou motu proprio émis par le Pape Paul VI le 6 août 1966. Paul a écrit cette lettre sur la façon de mettre en œuvre le Concile du Vatican, en particulier en ce qui concerne les documents conciliaires Christus Dominus (Sur la charge pastorale des évêques), Presbyterorum Ordinis (Sur la vie et le ministère des prêtres), Perfectae Caritatis (Sur l'adaptation et le renouvellement de la vie religieuse) et Ad Gentes (Sur l'activité missionnaire de l'Église).
Communauté ecclésiale/Communauté ecclésiale :
Une communauté ecclésiale est, dans la terminologie utilisée par l'Église catholique, un groupe religieux chrétien qui ne répond pas à la définition catholique d'une « Église ». Bien que le mot « ecclésial » lui-même signifie « église » ou « rassemblement » dans un sens politique en grec koine, l'Église catholique n'applique le terme « Église » au sens propre qu'aux communautés chrétiennes qui, selon l'Église catholique, « ont véritables sacrements et surtout – en raison de la succession apostolique – le sacerdoce et l'Eucharistie ». L'Église catholique reconnaît formellement comme « Églises » de nature semblable à ses propres Églises particulières (diocèses et Églises autonomes ou sui iuris) les Églises orientales séparées de la pleine communion avec elle, à savoir ceux de l'orthodoxie orientale, de l'orthodoxie orientale et de l'Église d'Orient. Il n'a pas nié la prétention de certaines communautés du christianisme occidental à répondre à sa définition d '«Église» (un exemple est l'Église catholique nationale polonaise). En effet, en se référant aux « Églises et communautés ecclésiales séparées en Occident », le Concile Vatican II a reconnu l'existence de certaines Églises occidentales qui ne sont pas en pleine communion avec le Saint-Siège. Cependant, l'Église catholique exclut expressément « les communautés chrétiennes nées de la Réforme du XVIe siècle », puisque, selon la doctrine catholique, ces communautés ne jouissent pas de la succession apostolique dans le sacrement de l'ordre, et manquent donc d'un élément constitutif de la Église. Cela inclut la Communion anglicane, dont la validité des ordres l'Église catholique romaine a déclaré "absolument nulle et totalement non avenue". Ce jugement, tel qu'il est énoncé dans la bulle papale Apostolicae curae de 1896, a été donné comme exemple d'une vérité liée à la révélation qui doit être tenue définitivement.
Ecclesiam Christi/Ecclesiam Christi :
Ecclesiam Christi est une bulle papale émise par le pape Pie II le 14 janvier 1460 appelant à une croisade de trois ans contre l'Empire ottoman. Pie publia la bulle à la fin du Congrès de Mantoue et déclara que chaque dimanche à la messe, l'aide de Dieu devait être invoquée pour aider les croisés. Une indulgence plénière a été accordée à ceux qui, pendant huit mois, ont pris part à la croisade et aux couvents et ordres religieux qui ont financé à leurs frais un soldat pour dix de leurs membres. Pie a également fixé au 1er avril 1460 la date de le départ de l'expédition de croisade et a déclaré: ... suivant la coutume de nos prédécesseurs, qui ont proclamé des expéditions générales soit pour libérer la Terre Sainte, soit contre d'autres incroyants, nous déclarons une guerre générale et une expédition contre les Turcs très perfides, les plus vicieux des ennemis de notre Dieu, une guerre qui doit être menée et menée par tous les fidèles du Christ pendant trois ans, et à laquelle chaque chrétien est appelé à contribuer selon ses capacités.
Ecclesiam a_Jesu_Christo/Ecclesiam a Jesu Christo :
Ecclesiam a Jesu Christo était une bulle papale promulguée par Pie VII en 1821. Elle déclarait que les francs-maçons devaient être excommuniés pour leur serment lié au secret de la société et aux complots contre l'église et l'État. Il a également lié la franc-maçonnerie aux Carbonari, un groupe révolutionnaire anticlérical actif en Italie. Il a dit que les carbonari affectaient l'amour de la religion catholique. Cependant, les véritables objectifs des Carbonari étaient : L'indifférence religieuse Le désétablissement de l'Église et la liberté religieuse totale La profanation de Jésus-Christ à travers leurs cérémonies Le mépris et peut-être le remplacement des sacrements de l'Église Le complot contre la primauté papale Tous les membres des Carbonari ont été excommuniés, ainsi que ceux qui gardaient les secrets carbonari et ceux qui promeuvent la littérature carbonari.
Ecclesiam suam/Ecclesiam suam :
Ecclesiam suam est une encyclique du pape Paul VI sur l'Église catholique donnée à Saint-Pierre, à Rome, en la fête de la Transfiguration, le 6 août 1964, la deuxième année de son pontificat. Il est considéré comme un document important, qui a identifié l'Église catholique avec le Corps du Christ. Un document ultérieur du Concile Lumen gentium a déclaré que l'Église subsiste dans le Corps du Christ, soulevant des questions quant à la différence entre est et subsiste dans. Le pape Paul a qualifié l'Église fondée par Jésus-Christ de mère aimante de tous les hommes. À la lumière du Concile Vatican en cours, il n'a pas voulu offrir de nouvelles perspectives ou définitions doctrinales. Il a demandé une connaissance de soi plus profonde, un renouvellement et un dialogue. Il déclare également que l'Église elle-même a été engloutie et secouée par un raz-de-marée de changement, et a été profondément affectée par le climat du monde.
Ecclésiaste/Ecclésiaste :
Ecclesiastes (; hébreu biblique : קֹהֶלֶת, romanisé : qōheleṯ, grec ancien : Ἐκκλησιαστής, romanisé : Ekklēsiastēs) est l'un des Ketuvim ("Écrits") de la Bible hébraïque et l'un des livres de "Sagesse" de l'Ancien Testament chrétien. Le titre couramment utilisé en anglais est une translittération latine de la traduction grecque du mot hébreu קֹהֶלֶת (Kohelet, Koheleth, Qoheleth ou Qohelet). Un auteur anonyme introduit "Les paroles de Kohelet, fils de David, roi de Jérusalem" (1 :1) et n'utilise plus sa propre voix jusqu'aux derniers versets (12 :9-14), où il donne ses propres pensées et résume les déclarations de Kohelet; le corps principal du texte est attribué à Kohelet lui-même. Kohelet proclame (1:2) "Vanité des vanités ! Tout est futile !" ; le mot hébreu hevel, "vapeur", peut signifier au sens figuré "insubstantiel", "vain", "futile" ou "sans signification". Compte tenu de cela, le verset suivant présente la question existentielle fondamentale dont traite le reste du livre : " Quel profit un homme a-t-il pour tout son travail, dans lequel il peine sous le soleil ?", exprimant que la vie des sages et des les gens insensés finissent tous par la mort. Alors que Kohelet approuve la sagesse comme un moyen pour une vie terrestre bien vécue, il est incapable de lui attribuer une signification éternelle. À la lumière de ce sentiment d'absurdité, il suggère que les êtres humains devraient profiter des plaisirs simples de la vie quotidienne, comme manger, boire et prendre plaisir à son travail, qui sont des dons de la main de Dieu. Le livre se termine par l'injonction de "Craignez Dieu et gardez ses commandements, car c'est le devoir de toute l'humanité. Puisque chaque acte sera amené en jugement par Dieu, pour chaque acte caché, qu'il soit bon ou mauvais." Selon la tradition rabbinique, le livre a été écrit par le roi Salomon dans sa vieillesse, mais la présence de mots d'emprunt persans et d'araméismes indique une date pas antérieure à environ 450 avant notre ère, tandis que la dernière date possible pour sa composition est de 180 avant notre ère.
Ecclésiaste (homonymie) / Ecclésiaste (homonymie):
L'Ecclésiaste est un livre de la Bible hébraïque. Il peut également se référer à: Ecclesiastes of Erasmus, ou Ecclesiastes: On the Art of Preaching, par Desiderius Erasmus, publié en 1535 Ecclesiastes Rabbah, un commentaire aggadique sur Ecclesiastes, inclus dans la collection du Midrash Rabbah. "Ecclesiastes", un morceau du Journey Through "The Secret Life of Plants" de Stevie Wonder (album de 1979).
Ecclésiaste 1/Ecclésiaste 1 :
Ecclésiaste 1 est le premier chapitre du Livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé Qoheleth ("le Maître" ; "celui qui parle devant une assemblée") composés probablement entre le 5ème et le 2ème siècle avant notre ère. Peshitta, Targum et Talmud, ainsi que la plupart des lecteurs juifs et chrétiens, attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Ce chapitre contient le titre du livre, l'exposition de quelques observations fondamentales et le problème de la vie, en particulier l'échec de la sagesse.
Ecclésiaste 10/Ecclésiaste 10 :
Ecclésiaste 10 est le dixième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé "(le) Qoheleth" ("le Maître"), composés probablement entre le 5ème et le 2ème siècle avant notre ère. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Ce chapitre se concentre sur la folie dans les personnes, dans les hauts lieux, dans l'action, dans les paroles et même dans la vie nationale.
Ecclésiaste 11/Ecclésiaste 11 :
Ecclésiaste 11 est le onzième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé "(le) Qoheleth" ("le Maître"), composés probablement entre le 5ème et le 2ème siècle avant notre ère. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Michael Eaton note que ce chapitre et le suivant sont caractérisés par l'encouragement à prendre des décisions et la nécessité d'agir rapidement.
Ecclésiaste 11 : 3/Ecclésiaste 11 : 3 :
Ecclésiaste 11:3 est le troisième verset du onzième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque.
Ecclésiaste 12/Ecclésiaste 12 :
Ecclésiaste 12 est le douzième (et le dernier) chapitre du Livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé "Qoheleth" ("le Maître"), composés probablement entre le 5ème et le 2ème siècle avant notre ère. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Ce chapitre prolonge le précédent dans l'encouragement soutenu à prendre des décisions et la nécessité d'agir rapidement.
Ecclésiaste 2/Ecclésiaste 2 :
Ecclésiaste 2 est le deuxième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé Qoheleth («l'enseignant»; Koheleth ou Kohelet), composés probablement entre le 5ème et le 2ème siècle avant notre ère. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Le chapitre continue la présentation des mémoires dans les versets 12-18 du chapitre précédent, avec plus d'observations sur les efforts humains dans la vie, liées à la question dans Ecclésiaste 1 : 3, Quel profit a un homme de tout son travail, dans lequel il peine sous le soleil ?, et sur les souffrances et la jouissance de la vie à la lumière d'une dispensation divine.
Ecclésiaste 3/Ecclésiaste 3 :
Ecclésiaste 3 est le troisième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé "Qoheleth" ("l'Enseignant" ; Koheleth ou Kohelet), composés probablement entre le Ve et le IIe siècle av. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon.
Ecclésiaste 4/Ecclésiaste 4 :
Ecclésiaste 4 est le quatrième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé "(le) Qoheleth" ("l'Enseignant"), composés probablement entre le cinquième et le deuxième siècle avant notre ère. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Ce chapitre traite des difficultés de la vie et des compagnons de la vie.
Ecclésiaste 5/Ecclésiaste 5 :
Ecclésiaste 5 est le cinquième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé "(le) Qoheleth" ("l'Enseignant"), composés probablement entre le cinquième et le deuxième siècle avant notre ère. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Ce chapitre contient des conseils sur la façon d'approcher Dieu de la bonne manière, et une discussion sur la pauvreté et la richesse.
Ecclésiaste 6/Ecclésiaste 6 :
Ecclésiaste 6 est le sixième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé "(le) Qoheleth" ("le Maître"), composés probablement entre le 5ème et le 2ème siècle av. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Ce chapitre traite de la richesse et de l'insatiabilité.
Ecclésiaste 7/Ecclésiaste 7 :
Ecclésiaste 7 est le septième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé "(le) Qoheleth" ("le Maître"), composés probablement entre le 5ème et le 2ème siècle av. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Ce chapitre traite de la souffrance et du péché. Le style de la première moitié (versets 1 à 14) est similaire à celui des collections de « littérature sur les phrases » (telles que Proverbes 10 : 1 à 22 : 16) et, comme dans ces collections, les dictons sont liés par des mots clés et des thèmes. liens avec les précédents, avec une série de "mieux... que" présentant des paires dialectiques d'enjeux. La seconde moitié expose la « malhonnêteté de la vie » (verset 13) qui passe à la « malhonnêteté de l'humanité » (verset 29).
Ecclésiaste 8/Ecclésiaste 8 :
Ecclésiaste 8 est le huitième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient des discours philosophiques d'un personnage appelé "(le) Qoheleth" ("le Maître"), composés probablement entre le 5ème et le 2ème siècle avant notre ère. Peshitta, Targum et Talmud attribuent la paternité du livre au roi Salomon. Ce chapitre concerne l'autorité humaine et divine avec le conseil que la crainte de Dieu est la voie la plus sage.
Ecclésiaste 9/Ecclésiaste 9 :
Ecclésiaste 9 est le neuvième chapitre du livre de l'Ecclésiaste dans la Bible hébraïque ou l'Ancien Testament de la Bible chrétienne. Le livre contient les réflexions philosophiques et théologiques d'un personnage connu sous le nom de Qoheleth, titre signifiant littéralement "l'assembleur" mais traditionnellement traduit par "l'Enseignant" ou "Le Prédicateur". L'identité de Qoheleth est inconnue. Dans les textes juifs traditionnels tels que la Peshitta , le Targum et le Talmud , la paternité de l' Ecclésiaste est attribuée au roi Salomon , en raison de la déclaration dans l' Ecclésiaste 1: 1 qui identifie Qoheleth comme le "fils de David, roi à Jérusalem". Cependant, il est généralement admis par les érudits contemporains que le livre n'aurait pas pu être écrit au 10ème siècle à l'époque de Salomon. On pense maintenant qu'il s'agit de l'un des derniers livres de l'Ancien Testament à être écrit, probablement entre le Ve et le IIIe siècle avant notre ère. Ce chapitre rassemble certains des principaux thèmes du livre, à savoir le destin partagé de la mort, l'importance de le plaisir au milieu d'un monde imprévisible et la valeur de la sagesse.
Ecclésiaste Rabbah/Ecclésiaste Rabbah :
Ecclesiastes Rabbah ou Kohelet Rabbah ( hébreu : קהלת רבה ) est un commentaire aggadique sur l' Ecclésiaste , inclus dans la collection du Midrash Rabbot . Il suit le livre biblique verset par verset, seuls quelques versets restant sans commentaire. Dans la liste des anciens sedarim pour la Bible, quatre sedarim sont attribués à l'Ecclésiaste (commençant à 1:1, 3:13, 7:1 et 9:7) ; et Kohelet Rabbah était probablement divisé selon ces sections. Cela ressort de la phrase "Sidra tinyana" ("deuxième seder") insérée entre les commentaires de l'Ecclésiaste 6:12 et 7:1, et de la phrase "Sidra telita'a" ("troisième seder") entre les commentaires de l'Ecclésiaste 9 :6 et 9:7. Ces phrases apparaissent à la fin des deuxième et troisième sections du midrash, de la même manière que "Selik sidra" indique la fin des sections dans les éditions précédentes de Ruth Rabbah et Esther Rabbah. Le commentaire de 3:12 ayant été perdu, il en va de même pour l'expression "premier seder" qui l'aurait probablement suivi. Rien ne reste pour indiquer où une section se termine et une autre commence, car il n'y a pas de remarque d'introduction au commentaire sur 3:13. Mais une introduction manque également au commentaire sur 7:1 et 9:7.
Ecclésiaste d'_Erasme/Ecclésiaste d'Erasme :
Ecclesiastes: On the Art of Preaching (latin: Ecclesiastes: sive de ratione concionandi) était un livre de 1535 de Desiderius Erasmus. L'une des dernières œuvres majeures qu'il a produites, Ecclésiaste se concentre sur le sujet de la prédication efficace. Auparavant, Érasme avait écrit des traités sur le laïc chrétien, le prince chrétien et l'éducateur chrétien. Des amis et des admirateurs, dont l'évêque John Fisher, ont suggéré qu'Érasme écrive sur l'office du sacerdoce chrétien. Il a commencé à écrire le texte en 1523, achevant et imprimant finalement l'Ecclésiaste en 1535.
Commission ecclésiastique/Commission ecclésiastique :
Le terme Commission ecclésiastique peut faire référence à ce qui suit : La Commission ecclésiastique établie en 1835 par l'Église d'Angleterre, en remplacement de la Commission des revenus ecclésiastiques. Une commission ecclésiastique étant un comité d'ecclésiastiques catholiques romains chargés de certaines tâches.
Commission ecclésiastique_de_1686/Commission ecclésiastique de 1686 :
La Commission ecclésiastique était une cour d'enquête anglaise créée en juillet 1686 par Jacques II sous la prérogative royale et dirigée par le juge Jeffreys. Il a été déclaré avoir juridiction sur la gouvernance de l'Église d'Angleterre également habilitée à juger toutes les infractions punissables en vertu de la loi ecclésiastique. Il a été dissous peu de temps avant la Glorieuse Révolution.
Commissaires ecclésiastiques/Commissaires ecclésiastiques :
Les commissaires ecclésiastiques étaient, en Angleterre et au Pays de Galles, une personne morale, dont le titre complet était Ecclesiastical and Church Estates Commissioners for England. Les commissaires ont été autorisés à déterminer la répartition des revenus de l'Église d'Angleterre, et ils ont apporté des changements importants à la façon dont les revenus étaient répartis. Le corps successeur moderne de celui-ci sont les commissaires de l'Église.
Ecclesiastical Commissioners_Act_1847/Ecclesiastical Commissioners Act 1847 :
L'Ecclesiastical Commissioners Act 1847 (10 & 11 Vict c 108), parfois appelé Bishopric of Manchester Act 1847, est une loi du Parlement du Royaume-Uni dont l'objectif principal est de déléguer aux commissaires ecclésiastiques pour l'Angleterre le pouvoir de proposer un schéma (une forme de législation secondaire) pour créer le diocèse de Manchester. Le programme des commissaires ecclésiastiques contenant les dispositions précises pour les changements diocésains a été présenté à la reine Victoria à Osborne House sur l'île de Wight, le 10 août 1847, où il a été sanctionné par Chambers.Alors que la loi était principalement un dispositif procédural permettant de fournir le cadre juridique d'une réorganisation relativement mineure au sein de l'Église d'Angleterre, et qui aurait normalement cessé d'être pertinente une fois que le projet de création des diocèses aurait été sanctionné, il incorporait des dispositions qui fixaient le nombre de Lords Spiritual dans la Chambre des Lords à 26, quel que soit le nombre d'évêchés en Angleterre, et a créé le mécanisme de détermination de la composition des Lords Spiritual. Le projet de loi a fait l'objet d'un débat à la Chambre des Lords à l'époque, sur la question de savoir si le nombre de Lords Spirituels qu'il était proposé d'établir par ce Bill, était non seulement une atteinte aux prérogatives de la Couronne, mais il co a estimé qu'il s'agissait d'une invasion dangereuse des droits et privilèges de tous les membres de la Chambre de leurs seigneuries, temporels et spirituels ", car c'était une législation gouvernementale qui cherchait à contrôler la composition de la Chambre des lords en limitant la capacité de l'exercice de Prérogative royale dans le droit d'émettre des brefs d'assignation pour appeler un évêque à la Chambre des lords que "en ce qui concerne la pairie de ce pays, c'était la première fois qu'il était proposé d'interférer avec le droit conféré par elle".
Commissaires ecclésiastiques_d'Irlande/Commissaires ecclésiastiques d'Irlande :
Le Conseil des commissaires ecclésiastiques était une agence de l'administration du château de Dublin qui supervisait le financement, la construction et les réparations des églises et des glebe de l'Église d'Irlande. Il a été créé par le Church Temporalities Act 1833 pour remplacer le Board of First Fruits dans le cadre d'une réforme et d'une rationalisation de la structure de l'Église. En vertu de la loi de 1869 sur l'Église irlandaise, elle a été remplacée par la Commission des temporalités de l'Église, pour préparer la dissolution de l'Église d'Irlande en 1871 et faire face aux changements ultérieurs de propriété. Les monuments historiques ont été transférés en 1874 au Conseil des travaux publics. L'Irish Church Act Amendment Act, 1881 a dissous la Church Temporalities Commission et a transféré ses fonctions restantes à la Irish Land Commission.
Comité ecclésiastique/Comité ecclésiastique :
Le Comité ecclésiastique est un comité mixte statutaire du Parlement du Royaume-Uni, créé par la loi de 1919 sur l'Assemblée (pouvoirs) de l'Église d'Angleterre pour examiner les mesures de l'Église d'Angleterre soumises au Parlement par le Comité législatif du Synode général. Il comprend 30 membres du Parlement du Royaume-Uni. Le Lord Speaker nomme 15 membres de la Chambre des Lords et le Speaker de la Chambre des communes nomme 15 députés pour siéger au comité. Les membres sont nommés pour la durée d'une législature.
Ecclesiastical Courts_Jurisdiction_Act_1860/Ecclesiastical Courts Jurisdiction Act 1860 :
L'Ecclesiastical Courts Jurisdiction Act 1860 (23 & 24 Vict c 32) est une loi du Parlement du Royaume-Uni. Il s'agit de l'une des lois sur les tribunaux ecclésiastiques de 1787 à 1860. La loi est parfois connue sous le nom de «ECJA».
Histoire ecclésiastique/Histoire ecclésiastique :
L'histoire ecclésiastique peut faire référence à : Histoire de l'Église (Eusebius) Histoire ecclésiastique (Zacharias Rhetor) Histoire ecclésiastique du peuple anglais par Bede Histoire ecclésiastique, par Evagrius Scholasticus
Histoire ecclésiastique_Société/Société d'histoire ecclésiastique :
L'Ecclesiastical History Society (EHS) est une société historique savante britannique fondée en 1961 pour susciter l'intérêt et faire progresser l'étude de tous les domaines de l'histoire de l'Église chrétienne par le biais de conférences et de publications semestrielles. Les fondateurs incluent CW Dugmore du King's College de l'Université de Londres, Dom David Knowles (le premier président) et WHC Frend. Depuis lors, l'EHS a organisé des conférences annuelles basées sur des thèmes suggérés par les présidents successifs. Il y avait une société d'histoire ecclésiastique au cours du 19ème siècle. L'histoire de la société actuelle écrite par Stella Fletcher s'appelle A Very Agreeable Society. Des historiens de la non-conformité (dont Clyde Binfield, Geoffrey Nuttall et WR Ward) et des historiens catholiques (dont Eamon Duffy et Bill Sheils) ont été présidents de l'EHS. La société publie Studies in Church History qui passe en revue les approches actuelles de l'histoire ecclésiastique qui ont été présentées lors des conférences d'été et d'hiver de l'EHS. L'adhésion se divise en deux catégories : les membres et les boursiers. La Société d'histoire ecclésiastique est un organisme de bienfaisance enregistré. Les membres de la Société d'histoire ecclésiastique comprennent : Rowan Williams, Isabel Rivers, Janet Nelson, Owen Chadwick, Henry Chadwick, Diarmaid MacCulloch, Geoffrey Nuttall, Walter Ullmann, Alec Vidler, Eamon Duffy, William Frend, et Averil Cameron.
Histoire ecclésiastique_du_peuple_anglais/Histoire ecclésiastique du peuple anglais :
L' Histoire ecclésiastique du peuple anglais ( latin : Historia ecclesiastica gentis Anglorum ), écrite par Bede vers 731 après JC, est une histoire des Églises chrétiennes d'Angleterre et de l'Angleterre en général; son objectif principal est le conflit entre le rite romain pré-schisme et le christianisme celtique. Il a été composé en latin et aurait été achevé en 731 lorsque Bède avait environ 59 ans. Il est considéré comme l'une des références originales les plus importantes de l'histoire anglo-saxonne et a joué un rôle clé dans le développement d'une identité nationale anglaise.
Foyer ecclésiastique/Foyer ecclésiastique :
La maison ecclésiastique fait partie de la maison royale du souverain du Royaume-Uni. Reflétant les différentes constitutions des églises d'Angleterre et d'Ecosse, il y a des ménages séparés dans chaque nation.
Assurance Ecclésiastique/Assurance Ecclésiastique :
Ecclesiastical Insurance est une compagnie d'assurance au Royaume-Uni fondée en 1887. Le siège social est situé à Gloucester. La société est officiellement nommée Ecclesiastical Insurance Office plc et est autorisée et réglementée par la FCA et la PRA. Il s'agit d'une filiale en propriété exclusive de Benefact Group, qui à son tour appartient à Benefact Trust (anciennement connu sous le nom d'Allchurches Trust), un organisme de bienfaisance enregistré dont les objectifs sont de promouvoir la religion chrétienne et de fournir des fonds à d'autres fins caritatives. Ecclesiastical Insurance Office plc détient plus de 100 millions de livres sterling d'actions privilégiées cotées à la Bourse de Londres. Il a été créé par l'Église d'Angleterre pour fournir une couverture d'assurance pour ses bâtiments. Elle couvre désormais un large éventail d'activités d'assurance et, en 2006, elle s'est classée 16e en assurance responsabilité civile et 20e en assurance accident sur la base des primes souscrites nettes britanniques. Ses clients incluent la cathédrale de Gloucester et la cathédrale Saint-Paul.
Ecclesiastical Jurisdiction_Act_1531/Ecclesiastical Jurisdiction Act 1531 :
L'Ecclesiastical Jurisdiction Act 1531 (23 Hen 8 c 9) était une loi du Parlement d'Angleterre. L'ensemble de la loi a été abrogé par l'article 87 et l'annexe 5 de la mesure de compétence ecclésiastique de 1963 (n ° 1).
Ecclesiastical Jurisdiction_Act_1661/Ecclesiastical Jurisdiction Act 1661 :
L' Ecclesiastical Jurisdiction Act 1661 (13 Car 2 Stat. 1 c. 12) était une loi du Parlement d'Angleterre. L'ensemble du chapitre, à l'exception de l'article 4, a été abrogé par l'article 87 et l'annexe 5 de la mesure de compétence ecclésiastique de 1963 (n ° 1). L'ensemble de la loi, dans la mesure où elle n'a pas été abrogée, a été abrogé par l'article 1 et la partie II de l'annexe de la loi statutaire (abrogation) de 1969.
Ecclesiastical Jurisdiction_Act_1677/Ecclesiastical Jurisdiction Act 1677 :
L'Ecclesiastical Jurisdiction Act 1677 (29 Car 2 c 9) était une loi du Parlement d'Angleterre. Il a aboli la peine de mort pour hérésie, blasphème, athéisme, schisme et autres crimes. L'ensemble de la loi a été abrogé par l'article 87 et l'annexe 5 de la mesure de juridiction ecclésiastique de 1963 (n ° 1).
Juridiction ecclésiastique_Mesure_1963/Juridiction ecclésiastique Mesure 1963 :
La mesure de juridiction ecclésiastique de 1963 a été introduite pour simplifier le droit ecclésiastique tel qu'il s'appliquait à l'Église d'Angleterre, à la suite des recommandations de la Commission des archevêques de 1954 sur les tribunaux ecclésiastiques. Remplaçant la loi de 1677 sur la juridiction ecclésiastique, d'autres lois du Parlement qu'il a abrogées comprenaient la loi de 1840 sur la discipline de l'Église, la loi de 1874 sur la réglementation du culte public, la loi de 1892 sur la discipline du clergé et la mesure de 1947 sur les titulaires (discipline). La première personne à être poursuivie en vertu de la La nouvelle mesure était Michael Bland en 1969. Les accusations portées contre lui étaient liées à la négligence de ses devoirs et comprenaient le fait de quitter les services religieux plus tôt, de refuser de baptiser un bébé, d'empêcher l'un de ses paroissiens d'entrer dans l'église pour s'opposer au mariage de son fils quand les bans ont été publiés et ont interdit à un autre paroissien de recevoir la sainte communion sans juste motif.
Latin ecclésiastique / Latin ecclésiastique :
Le latin ecclésiastique , également appelé latin d'église , latin liturgique ou latin italianisant , est une forme de latin initialement développée pour discuter de la pensée chrétienne et utilisée plus tard comme lingua franca par la classe supérieure médiévale et moderne de l' Europe . Il comprend des mots du latin vulgaire et du latin classique (ainsi que du grec et de l'hébreu) ​​réorientés avec une signification chrétienne. Il est moins stylisé et rigide dans sa forme que le latin classique, partageant le vocabulaire, les formes et la syntaxe, tout en incorporant des éléments informels qui avaient toujours été avec la langue mais qui étaient exclus par les auteurs littéraires du latin classique. Sa prononciation était en partie normalisée à la fin du VIIIe siècle pendant la Renaissance carolingienne dans le cadre des réformes éducatives de Charlemagne, et cette nouvelle prononciation lettre par lettre, utilisée en France et en Angleterre, a été adoptée en Ibérie et en Italie quelques siècles plus tard. Au fil du temps, la prononciation a divergé selon la langue vernaculaire locale, donnant naissance à des formes même très divergentes comme la prononciation anglaise traditionnelle du latin, aujourd'hui largement abandonnée pour la lecture de textes latins. Au sein de l'Église catholique et dans certaines églises protestantes, comme l'Église anglicane, une prononciation basée sur la phonologie italienne moderne est devenue courante au XXe siècle. Le latin ecclésiastique était la langue des rites liturgiques dans l'Église latine, ainsi que dans l'Église anglicane, l'Église luthérienne, l'Église méthodiste et dans le rite occidental de l'Église orthodoxe orientale. Aujourd'hui, le latin ecclésiastique est principalement utilisé dans les documents officiels de l'Église catholique, dans la messe tridentine, et il est encore appris par le clergé. la Bible Vulgate, hiératique (très sobre) dans le Canon romain de la messe, laconique et technique dans la Summa Theologica de Thomas d'Aquin, et cicéronienne (syntaxiquement complexe) dans l'encyclique Fides et Ratio du pape Jean-Paul II.
Société de droit ecclésiastique/Société de droit ecclésiastique :
L'Ecclesiastical Law Society est une organisation basée au Royaume-Uni qui "existe pour promouvoir l'étude du droit ecclésiastique et canonique, en particulier dans l'Église d'Angleterre et les églises en communion avec elle". Tous sont invités à rejoindre la Société. La société parraine des conférenciers et des programmes périodiques, mais son travail principal est la rédaction et la publication du Ecclesiastical Law Journal. Elle a été fondée en 1987 pour succéder à Doctors' Commons.
Loi sur les baux ecclésiastiques_1571/Loi sur les baux ecclésiastiques 1571 :
La loi de 1571 sur les baux ecclésiastiques (13 Eliz 1 c 10) était une loi du Parlement d'Angleterre. La loi prévoyait que les cessions de successions par les maîtres, les boursiers, tout doyen d'université à quiconque pour autre chose qu'un mandat de 21 ans ou trois vies (c'est-à-dire trois vies particulières, comme à une personne puis à deux de ses héritiers), 'sera totalement nul'. La loi a été disputée dans l'affaire du comte d'Oxford (1615) qui a décidé de la préséance entre les deux principales branches du droit non pénal, qui avaient principalement des tribunaux séparés jusqu'à la fin du XIXe siècle. Le peu qui restait en vigueur a été abrogé par l'article 1(1) et le groupe 1 de la partie II de l'annexe 1 de la loi de 1998 sur le droit statutaire (abrogations).
Loi sur les baux ecclésiastiques_1572/Loi sur les baux ecclésiastiques 1572 :
La loi de 1572 sur les baux ecclésiastiques (14 Eliz 1 c 11) était une loi du Parlement d'Angleterre. L'ensemble de la loi a été abrogé par l'article 1 (1) et le groupe 1 de la partie II de l'annexe 1 de la loi de 1998 sur le droit statutaire (abrogations).
Loi sur les baux ecclésiastiques_1575/Loi sur les baux ecclésiastiques 1575 :
La loi de 1575 sur les baux ecclésiastiques (18 Eliz 1 c 11) était une loi du Parlement d'Angleterre. L'ensemble de la loi a été abrogé par l'article 1 (1) et le groupe 1 de la partie II de l'annexe 1 de la loi de 1998 sur le droit statutaire (abrogations).
Loi sur les licences ecclésiastiques_1536/Loi sur les licences ecclésiastiques 1536 :
La loi de 1536 sur les licences ecclésiastiques (28 Hen 8 c 16) était une loi du Parlement d'Angleterre. L'ensemble de la loi, dans la mesure où elle n'a pas été abrogée, a été abrogé par l'article 1 et la partie II de l'annexe de la loi statutaire (abrogation) de 1969.
Musée ecclésiastique_de_Siatista/Musée ecclésiastique de Siatista :
Le musée ecclésiastique de Siatista (en grec : Εκκλησιαστικό Μουσείο Σιάτιστας) est un musée situé dans la ville de Siatista, dans la préfecture de Kozani, en Grèce.
Province ecclésiastique_de_la_Colombie_britannique_et_Yukon/Province ecclésiastique de la Colombie-Britannique et du Yukon :
La province ecclésiastique de la Colombie-Britannique et du Yukon est l'une des quatre provinces ecclésiastiques de l'Église anglicane du Canada. Elle a été fondée en 1914 sous le nom de province ecclésiastique de la Colombie-Britannique, mais a changé de nom en 1943 lorsque le diocèse du Yukon a été incorporé à partir de la province ecclésiastique de la Terre de Rupert. Le territoire couvert par la province englobe la province civile de la Colombie-Britannique et du Yukon. Il y a cinq diocèses et un « territoire reconnu [avec] le statut de diocèse » dans la province : la Colombie-Britannique, également connue sous le nom de diocèse d'Islands and Inlets (Colombie-Britannique) Caledonia (Colombie-Britannique) Kootenay (Colombie-Britannique) New Westminster (Colombie-Britannique) Yukon (Yukon) Territoire du peuple (Colombie-Britannique)Les opérations de l'ancien diocèse de Cariboo ont été suspendues en raison de l'insolvabilité découlant de jugements en responsabilité dans les cas d'abus dans les pensionnats administrés par le diocèse. Les paroisses de son territoire sont administrées, comme les paroisses anglicanes de l'intérieur central, par un évêque suffragant du métropolite depuis 2004, et sont devenues un "territoire reconnu [avec] le statut de diocèse" le 14 novembre 2015. Les provinces de l'Église anglicane du Canada sont dirigées par un métropolite, élu parmi les évêques diocésains de la province. Cet évêque devient alors Archevêque de son diocèse et Métropolite de la Province. La métropolite actuelle de la province de la Colombie-Britannique et du Yukon est Lynne McNaughton du diocèse de Kootenay.
Province ecclésiastique_du_Canada/Province ecclésiastique du Canada :
La Province ecclésiastique du Canada, fondée en 1860, forme l'une des quatre provinces ecclésiastiques de l'Église anglicane du Canada. Malgré l'utilisation moderne du nom Canada, la province ecclésiastique ne couvre que l'ancien territoire du Bas-Canada (c'est-à-dire le sud et l'est du Québec), les Maritimes et Terre-Neuve-et-Labrador (la province ecclésiastique de l'Ontario s'est scindée en une entité distincte en 1913. ) La province comprend sept diocèses : Montréal (dans la province canadienne laïque de Québec) Québec (dont les frontières correspondent au Bas-Canada à l'extérieur de Montréal) Fredericton (Nouveau-Brunswick) Nouvelle-Écosse et Île-du-Prince-Édouard (Nouvelle-Écosse et Île-du-Prince-Édouard) Ouest de Terre-Neuve (Terre-Neuve-et-Labrador) Centre de Terre-Neuve (Terre-Neuve-et-Labrador) Est de Terre-Neuve-et-Labrador (Terre-Neuve-et-Labrador) Un métropolite, élu parmi les évêques diocésains de la province, dirige chaque province de l'Église anglicane du Canada. Lors de son élection, cet évêque devient alors archevêque de son diocèse et métropolite de la province. David Edwards, l'évêque de Fredericton, est devenu métropolite de la province du Canada en 2020. De 1861 à 1870, l'évêque de Montréal a servi comme métropolite dans les quatre diocèses de la province du Canada d'alors (c'est-à-dire le Haut et le Bas-Canada - l'actuel Ontario et Québec). La province s'agrandit en 1870 et 1871 pour inclure le Nouveau-Brunswick et la Nouvelle-Écosse. Après 1878, le rôle de métropolite de la province du Canada devint celui d'un élu parmi les évêques diocésains de la province.
Province ecclésiastique_de_l'Ontario/Province ecclésiastique de l'Ontario :
La province ecclésiastique de l'Ontario est l'une des quatre provinces ecclésiastiques de l'Église anglicane du Canada. Il a été établi en 1912 à partir de six diocèses de la province ecclésiastique du Canada situés dans la province civile de l'Ontario et du diocèse de Moosonee de la province ecclésiastique de la Terre de Rupert.
Province ecclésiastique_de_Rupert%27s_Land/Province ecclésiastique de la Terre de Rupert :
La province ecclésiastique de la Terre de Rupert, fondée en 1875, forme l'une des quatre provinces ecclésiastiques de l'Église anglicane du Canada.
Ecclesiastical Titles_Act_1851/Ecclesiastical Titles Act 1851 :
La loi de 1851 sur les titres ecclésiastiques était une loi du Parlement britannique (14 et 15 Vict. c. 60) qui érigeait en infraction pénale toute personne extérieure à «l'Église unie d'Angleterre et d'Irlande» établie d'utiliser n'importe quel titre épiscopal «de n'importe quelle ville». , ville ou lieu ... au Royaume-Uni". Il prévoyait que tout bien transmis à une personne en vertu d'un tel titre serait confisqué au profit de la Couronne. La loi a été introduite par le Premier ministre Lord John Russell en réponse à la réaction anti-catholique romaine à l'établissement en 1850 de diocèses catholiques en Angleterre et au Pays de Galles sous la bulle papale Universalis Ecclesiae. La loi de 1851 s'est avérée inefficace et a été abrogée 20 ans plus tard par la loi de 1871 sur les titres ecclésiastiques. Les évêques catholiques romains ont suivi la lettre de la loi mais leurs laïcs l'ont ignorée. L'effet était de renforcer l'Église catholique en Angleterre, mais aussi elle se sentait persécutée et sur la défensive.
Prix ​​ecclésiastique/Prix ecclésiastique :
Une récompense ecclésiastique est une récompense, un honneur ou un privilège officiel décerné par une autorité ecclésiastique. Dans l'Église orthodoxe orientale, certaines récompenses et distinctions officielles peuvent être décernées aux membres du clergé et aux laïcs. Ces récompenses sont décernées soit par l'évêque au pouvoir sous la juridiction duquel réside le récipiendaire, soit - dans le cas des récompenses supérieures - par un synode d'évêques. Lorsqu'un évêque souhaite conférer une récompense ou un honneur ecclésiastique à un diacre ou à un prêtre sous sa juridiction, cela se fera normalement à la petite entrée de la Divine Liturgie. À la fin de la troisième antienne (normalement les Béatitudes), la procession avec l'évangéliaire s'arrêtera à la cathèdre épiscopale (trône épiscopal). L'ecclésiastique qui doit recevoir la récompense sera présenté à l'évêque, le protodiacre enlèvera la mitre de l'évêque, l'évêque posera sa main sur la tête de l'ecclésiastique et dira la prière propre à cette récompense particulière. Il remettra ensuite le prix et le peuple s'exclamera : "Axios ! Axios ! Axios !" comme une expression de leur reconnaissance de la dignité de l'ecclésiastique pour le prix, semblable aux applaudissements lors d'une cérémonie de remise des prix laïque. Les récompenses diffèrent selon le rang de la personne honorée et varieront selon les juridictions ecclésiastiques. Les récompenses accordées aux évêques et les récompenses supérieures aux prêtres sont souvent réservées pour commencer conférées par un synode d'évêques. ÉvêquesDeuxième panagia (chaque évêque en porte une) Mitre avec croix (dans la tradition russe, seul un archevêque ou au-dessus aurait une croix au-dessus de sa mitre, à moins qu'il ne reçoive le privilège du synode)Prêtresmitre Croix pectorale : Croix ornée de bijoux Croix en or Croix d'argent Epigonation Nabedrennik Kamilavka violet Skufia violetDiacresOrarion doublé Kamiavka violet ou rouge LaïcOrdre chevaleresque ou médaille Gramota (lettre officielle de reconnaissance)Certaines de ces récompenses ont leur origine dans la cour byzantine, d'autres se sont développées plus tard. Sous le règne de Catherine la Grande, ces récompenses ont été liées à l'allocation versée aux ecclésiastiques.
Capitale ecclésiastique/Capitale ecclésiastique :
La capitale religieuse ou capitale ecclésiastique d'une région est un lieu considéré comme prééminent par les adeptes d'une religion particulière dans cette région. Ceci est le plus souvent significatif pour la religion prédominante de la région ou la religion d'État, le cas échéant. Le siège administratif d'une religion organisée peut être centralisé dans un endroit particulier; par exemple, Rome pour l'Église catholique ou Salt Lake City pour l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Dans une église épiscopale, le site de la cathédrale de l'évêque primat d'une région peut être considéré comme sa capitale ecclésiastique ; par exemple, Armagh est le siège du primat de toute l'Irlande à la fois dans l'église catholique et dans l'église anglicane. D'autres lieux peuvent être considérés comme des capitales religieuses en tant que centres d'apprentissage, comme Qom pour l'islam chiite en Iran ; ou des lieux de pèlerinage, comme Jérusalem pour les religions abrahamiques et Varanasi pour l'hindouisme.
Conférence ecclésiastique/Conférence ecclésiastique :
Une conférence ecclésiastique est une réunion de clercs catholiques romains dans le but de discuter, en général, des questions relatives à leur état de vie en particulier, des questions de théologie morale et de liturgie. Elles ont été prescrites en Angleterre par le Concile d'Exeter en 1131 et le Conseil de Londres en 1237.
Confiscations ecclésiastiques_de_Mendiz%C3%A1bal/Confiscations ecclésiastiques de Mendizábal :
Les confiscations ecclésiastiques de Mendizábal ( espagnol : desamortización eclesiástica de Mendizábal ), plus souvent simplement appelées la Desamortización en espagnol, étaient un ensemble de décrets qui ont abouti à l'expropriation et à la privatisation des propriétés monastiques en Espagne de 1835 à 1837. La législation était promulguée par Juan Álvarez Mendizábal, qui fut brièvement premier ministre sous la reine Isabelle II d'Espagne. Les objectifs de la législation étaient variés. Certaines de ses impulsions ont été encouragées par les factions libérales anticléricales engagées dans une guerre civile avec les carlistes et d'autres forces réactionnaires. Le gouvernement souhaitait utiliser la terre pour encourager les entreprises de la classe moyenne propriétaire de petites terres, car une grande partie de la terre était considérée comme sous-utilisée par les ordres monastiques. Le gouvernement, qui a refusé d'indemniser l'église pour les propriétés, y a vu une source de revenus. Enfin, les riches familles nobles et autres ont profité de la législation pour augmenter leurs avoirs. En fin de compte, la désamortización a conduit à l'évacuation de la plupart des anciens monastères d'Espagne, qui avaient été occupés par les différents ordres conventuels pendant des siècles. Certaines des expropriations ont été annulées au cours des décennies suivantes, comme cela s'est produit à Santo Domingo de Silos, mais ces rétablissements ont été relativement peu nombreux. Certains des monastères sécularisés sont en assez bon état de conservation, par exemple la Chartreuse de Valldemossa ; d'autres sont en ruine, comme San Pedro de Arlanza.
Tribunal ecclésiastique/Tribunal ecclésiastique :
Un tribunal ecclésiastique, aussi appelé tribunal chrétien ou tribunal spirituel, est l'un quelconque de certains tribunaux ayant compétence principalement en matière spirituelle ou religieuse. Au Moyen Âge, ces tribunaux avaient des pouvoirs beaucoup plus étendus dans de nombreuses régions d'Europe qu'avant le développement des États-nations. Ils étaient experts dans l'interprétation du droit canonique, dont la base était le Corpus Juris Civilis de Justinien, qui est considéré comme la source de la tradition juridique du droit civil.
Crime ecclésiastique / Crime ecclésiastique :
Un crime ecclésiastique est un crime (délictum) lié au clergé où le crime est contre le droit canonique. Comparez le droit civil. Le crime de simonie est le crime ecclésiastique de payer des charges ou des postes dans la hiérarchie d'une église. Les crimes de schisme et d'hérésie sont aussi des crimes ecclésiastiques. Les exemples plus anciens incluent le «parjure», la rupture d'un serment promissoire (promesses contractuelles faites par serment ou gage de foi), et cela a été traité comme un crime ecclésiastique. Certains crimes ont ou ont eu à la fois un élément ecclésiastique et civil au crime; les suicides et les sorcières sont comptés ici.
Décoration ecclésiastique/Décoration ecclésiastique :
Une décoration ecclésiastique est un ordre ou une décoration conférée par un chef d'église.
Différences ecclésiastiques_entre_l'Église_catholique_et_l'Église_orthodoxe_orientale/Différences ecclésiastiques entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe orientale :
Les différences ecclésiastiques catholiques-orthodoxes orientales sont des différences entre la structure organisationnelle et la gouvernance de l'Église orthodoxe orientale et celle de l'Église catholique. Celles-ci se distinguent des différences théologiques qui sont des différences de dogme et de doctrine. Un certain nombre de désaccords sur des questions d'ecclésiologie se développèrent lentement entre les ailes occidentales et orientales de l'Église d'État de l'Empire romain centrées sur les villes de Rome (considérées comme étant « tombées » en 476) et la Nouvelle Rome/Constantinople (également considérée comme ayant "tombé" en 1453) respectivement. Les différends ont été un facteur majeur dans le schisme formel Est-Ouest entre le pape Léon IX et le patriarche Michel Ier en 1054 et sont encore en grande partie non résolus entre les églises aujourd'hui.
Dignitaire ecclésiastique/Dignitaire ecclésiastique :
Un dignitaire ecclésiastique est membre d'un chapitre cathédral ou collégiale. Ces bureaux peuvent inclure le prévôt, le doyen, le custos et le scholasticus.
Émancipation ecclésiastique/Émancipation ecclésiastique :
Le droit canonique de l'Église catholique romaine reconnaît diverses significations au terme émancipation.
Fief ecclésiastique/Fief ecclésiastique :
Dans le système féodal du Moyen Âge européen, un fief ecclésiastique, tenu de l'Église catholique, suivait toutes les lois établies pour les fiefs temporels. Le suzerain, c'est-à-dire l'évêque, l'abbé ou tout autre possesseur, accordait un domaine à perpétuité à une personne, qui devenait ainsi son vassal. En tant que tel, le concessionnaire lors de son inféodation a rendu hommage à son suzerain, a prêté serment de fidélité et a fait offrande de l'argent prescrit ou d'un autre objet, en raison duquel il détenait son fief. Ces exigences devaient être répétées aussi souvent qu'il y avait un changement dans la personne du suzerain ou du vassal. Ces fiefs étaient concédés par des ecclésiastiques à des princes, barons, chevaliers et autres, qui assumaient alors l'obligation de protéger l'église et les domaines du suzerain.
Pleine_lune ecclésiastique/pleine lune ecclésiastique :
Une pleine lune ecclésiastique est formellement le 14e jour du mois lunaire ecclésiastique (une lune ecclésiastique) dans un calendrier lunaire ecclésiastique. Le calendrier lunaire ecclésiastique s'étend sur l'année avec des mois lunaires de 30 et 29 jours qui sont destinés à se rapprocher des phases observées de la Lune. Puisqu'un vrai mois synodique a une longueur qui peut varier d'environ 29,27 à 29,83 jours, le moment de l'opposition astronomique a tendance à être environ 14,75 jours après la conjonction précédente du Soleil et de la Lune (la nouvelle lune). Les pleines lunes ecclésiastiques du calendrier lunaire grégorien ont tendance à s'accorder avec les dates d'opposition astronomique, référées à un jour commençant à minuit à 0 degré de longitude, jusqu'à un jour ou deux. Cependant, l'opposition astronomique se produit à un moment unique pour toute la Terre : l'heure et le jour où l'opposition est mesurée comme ayant eu lieu varieront avec la longitude. Dans le calendrier ecclésiastique, le 14e jour du mois lunaire, compté en heure locale, est considéré comme le jour de la pleine lune à chaque longitude. Les calendriers lunaires schématiques peuvent et doivent être en décalage avec la Lune. Un moyen utile de vérifier leurs performances consiste à comparer la variation de la nouvelle lune astronomique avec une heure standard de 6 heures du matin le dernier jour d'un mois de 30 jours et de 18 heures (fin de journée) le dernier jour d'un mois de 29 jours. jour mois. À partir de la période médiévale, l'âge de la lune ecclésiastique était annoncé quotidiennement dans le bureau de Prime lors de la lecture du martyrologe. Cela se fait encore aujourd'hui par ceux qui utilisent la forme extraordinaire du rite romain adhérant au bréviaire romain de 1962. Dans le Livre de prière commune de l'Église épiscopale protestante des États-Unis d'Amérique, les dates des pleines lunes pascales pour les 19 ans du cycle de Pâques grégorien sont indiquées par le placement du nombre d'or à gauche de la date dans Mars ou avril où tombe la pleine lune pascale cette année-là du cycle. La même pratique est suivie dans certaines éditions du Book of Common Prayer de l'Église d'Angleterre.
Gouvernement ecclésiastique/Gouvernement ecclésiastique :
Le gouvernement ecclésiastique peut faire référence à : La théocratie, une forme de gouvernement religieux de l'État La hiérocratie (médiévale), la suprématie temporelle papale sur l'État Le régime ecclésiastique, une forme de gouvernement au sein de certaines dénominations chrétiennes laïcs
Héraldique ecclésiastique / Héraldique ecclésiastique :
L'héraldique ecclésiastique fait référence à l'utilisation de l'héraldique dans le christianisme pour les diocèses, les organisations et le clergé chrétien. Initialement utilisée pour marquer les documents, l'héraldique ecclésiastique a évolué comme un système d'identification des personnes et des diocèses. Il est le plus formalisé au sein de l'Église catholique, où la plupart des évêques, y compris le pape, ont des armoiries personnelles. Le clergé des églises anglicanes, luthériennes, catholiques orientales et orthodoxes orientales suit des coutumes similaires, tout comme les institutions telles que les écoles et les diocèses. L'héraldique ecclésiastique diffère notamment des autres héraldiques par l'utilisation d'insignes spéciaux autour du bouclier pour indiquer le rang dans une église ou une dénomination. Le plus important de ces insignes est le chapeau ecclésiastique à couronne basse et à larges bords, communément le galero romain. La couleur et l'ornementation de ce chapeau indiquent le rang. Les cardinaux sont célèbres pour le "chapeau rouge", tandis que d'autres offices et églises ont des couleurs de chapeau distinctives, comme le noir pour les prêtres et le vert pour les évêques, généralement avec un nombre défini de glands qui augmente avec le rang. Les autres insignes comprennent la croix de procession, la mitre et la crosse épiscopales. Les traditions orientales favorisent l'utilisation de leur propre style de chapeau et de crosse, et l'utilisation du manteau ou de la cape plutôt que du chapeau ecclésiastique. La devise et les formes spécifiques des boucliers sont plus courantes dans l'héraldique ecclésiastique, tandis que les supports et les crêtes sont moins courants. Les armoiries papales ont leurs propres coutumes héraldiques, principalement la tiare papale, les clés de Saint-Pierre et l'ombrellino (parapluie). Le pape Benoît XVI a substitué une conception spécifique de mitre à la tiare papale dans ses armoiries, étant le premier pape à le faire, malgré le fait que le pape Paul VI était le dernier pape à être couronné de la tiare papale. Les armes des institutions ecclésiastiques ont des coutumes quelque peu différentes, utilisant la mitre et la crosse plus souvent que dans les armes personnelles, bien que les différentes églises varient considérablement dans leur utilisation. Les armoiries des sociétés (organisations) sont dénommées armoiries "impersonnelles" ou "corporatives".
Histoire ecclésiastique_de_Braga/Histoire ecclésiastique de Braga :
La région autour de la ville de Braga, dans le Portugal moderne, était un centre important pour la diffusion de la chrétienté dans la péninsule ibérique. Cela se reflète dans le nombre de personnalités religieuses associées à la région et dans le fait que de nombreux conciles œcuméniques se sont tenus dans la ville.
Histoire ecclésiastique_de_l'Église_catholique/Histoire ecclésiastique de l'Église catholique :
L'histoire ecclésiastique de l'Église catholique fait référence à l'histoire de l'Église catholique en tant qu'institution, écrite dans une perspective particulière. Il existe une approche traditionnelle de cette historiographie. Le point de départ généralement identifié est Eusèbe de Césarée, et son ouvrage Histoire de l'Église. Puisqu'il n'y a aucune hypothèse que les historiens contemporains de l'Église catholique qui sont aussi catholiques adoptent cette perspective, cette « approche traditionnelle » est un chapitre de l'historiographie, pas encore clos, mais s'appliquant à un domaine défini qui n'est pas central à l'histoire académique de les 20e et 21e siècles.
Juge ecclésiastique/Juge ecclésiastique :
Un juge ecclésiastique ( latin : Judex ou Judex Ecclesiasticus ) est une personne ecclésiastique qui possède la juridiction ecclésiastique soit en général, soit au sens strict. Jusqu'en 1858, date à laquelle les tribunaux ecclésiastiques ont été abolis, les juges ecclésiastiques jugeaient les membres du clergé de l'église devant les tribunaux de l'église ou les tribunaux ecclésiastiques. Les accusations portées devant ces tribunaux étaient souvent très indulgentes, en particulier lorsqu'elles étaient infligées aux membres du clergé de l'église.
Juridiction ecclésiastique/Juridiction ecclésiastique :
La juridiction ecclésiastique signifie la juridiction des dirigeants d'église sur les autres dirigeants d'église et sur les laïcs. Juridiction est un mot emprunté au système juridique qui a acquis une large extension en théologie, où, par exemple, il est fréquemment utilisé par opposition à l'ordre, pour exprimer le droit d'administrer les sacrements comme quelque chose qui s'ajoute au pouvoir de les célébrer. Ainsi, il est utilisé pour exprimer les limites territoriales ou autres de l'autorité ecclésiastique, exécutive ou législative. Ici, il est utilisé comme l'autorité par laquelle les officiers de justice enquêtent et tranchent les affaires en vertu du droit canonique. Une telle autorité dans l'esprit des avocats romains laïcs qui ont d'abord utilisé le mot « juridiction » était essentiellement temporelle dans son origine et dans sa sphère. Les chrétiens ont transféré la notion au domaine spirituel dans le cadre de l'idée générale d'un Royaume de Dieu se concentrant sur le côté spirituel de l'homme sur terre. Il a été considéré comme également ordonné de Dieu, qui avait la domination sur son domaine temporel. Comme l'Église dans les premiers temps avait le pouvoir exécutif et législatif dans sa propre sphère spirituelle, elle avait aussi des officiers de justice, enquêtant et décidant des affaires. Avant son union avec l'État, son pouvoir dans cette direction, comme dans d'autres, était simplement sur les esprits des hommes. L'autorité temporelle coercitive sur leurs corps ou leurs biens ne pouvait être donnée que par concession du souverain temporel. De plus, même l'autorité spirituelle sur les membres de l'Église, c'est-à-dire les baptisés, ne pourrait être revendiquée comme un droit exclusif par les tribunaux de l'Église, si l'objet de la cause était purement temporel. D'autre part, il est clair que tous les fidèles étaient soumis à ces tribunaux (lorsqu'ils agissaient dans leur propre sphère), et que, dans les temps les plus reculés, aucune distinction n'était faite à cet égard entre clercs et laïcs.
Lettre ecclésiastique/Lettre ecclésiastique :
Les lettres ecclésiastiques sont des publications ou des annonces des organes de l'autorité ecclésiastique catholique romaine, par exemple les synodes, mais plus particulièrement du pape et des évêques, adressées aux fidèles sous forme de lettres.
Nouvelle_lune ecclésiastique/Nouvelle lune ecclésiastique :
Une nouvelle lune ecclésiastique est le premier jour d'un mois lunaire (une lune ecclésiastique) dans un calendrier lunaire ecclésiastique. Ces mois ont un nombre entier de jours, 29 ou 30, alors que les vrais mois synodiques peuvent varier d'environ 29,27 à 29,83 jours. Les auteurs médiévaux ont assimilé la nouvelle lune ecclésiastique à un nouveau croissant de lune, mais ce n'est pas une phase de la vraie lune. Si le calendrier lunaire ecclésiastique est exact, la nouvelle lune ecclésiastique peut être n'importe quel jour à partir du jour de la nouvelle lune astronomique ou de la lune noire jusqu'à deux jours plus tard (voir tableau). Le calendrier ecclésiastique valable pour les calendriers julien et grégorien est décrit en détail par Grotefend, Ginzel et dans le supplément explicatif aux éphémérides astronomiques. La nouvelle lune ecclésiastique qui tombe le 8 mars ou après est d'une importance particulière, car c'est la nouvelle lune qui commence le mois lunaire pascal (voir tableau). Le quatorzième jour du même mois lunaire est le premier de l'année civile à se produire le 21 mars ou après. Ce quatorzième jour était appelé la pleine lune pascale par les calculateurs médiévaux. Pâques est le dimanche suivant. Les pages de calendrier des livres liturgiques médiévaux indiquaient les nouvelles lunes ecclésiastiques en écrivant le nombre d'or à gauche du jour du mois où la nouvelle lune ecclésiastique se produirait dans l'année de ce nombre d'or. Dans certains endroits, l'âge de la lune était annoncé quotidiennement dans le bureau de Prime à la lecture du martyrologe. Lorsqu'au XIIIe siècle, Roger Bacon se plaignit de l'écart entre la lune ecclésiastique et les phases lunaires observées, il mentionna spécifiquement l'écart impliquant la nouvelle lune ecclésiastique Quilibet computista novit quod fallit primatio per tres dies vel quatuor his temporibus ; et quilibet rusticus potest in coelo hunc errorem contemplari. (Tout informaticien sait que la prime [de la lune] est décalée de trois ou quatre jours à notre époque ; et tout rustique peut voir cette erreur dans le ciel.) Ces plaintes ont finalement été traitées par la construction du calendrier grégorien. Une vérification peut être faite sur la différence entre la nouvelle lune astronomique et la nouvelle lune ecclésiastique. Le tableau suivant donne une comparaison pour 2010. Toutes les heures sont exprimées en temps moyen de Greenwich. Le temps universel coordonné est le même avec une tolérance de 0,9 seconde dans les deux sens. La précision à long terme du calendrier lunaire ecclésiastique grégorien est remarquable. Elle sera erronée d'un jour dans environ 73 500 ans alors que l'erreur par rapport à l'année tropique sera d'un jour dans environ 3320 ans. Le tableau suivant donne la nouvelle lune ecclésiastique utilisée pour déterminer Pâques (dans le système grégorien) pour une gamme d'années.
Pairie ecclésiastique_de_Thaïlande/pairie ecclésiastique de Thaïlande :
Les pairies ecclésiastiques ( thaï : สมณศักดิ์ ; RTGS : samanasak ; littéralement « dignité ecclésiastique ») ont traditionnellement été accordées aux membres ordonnés de la sangha thaïlandaise , la communauté des moines bouddhistes de Thaïlande. Chaque pair ecclésiastique détient un rang ( thaï : ยศ ; RTGS : yot ) et un titre ( thaï : ราชทินนาม ; RTGS : ratchathinnanam ). Par exemple, Phra Dharma Kośācārya (thaï : พระธรรมโกศาจารย์ ; RTGS : Phra Tham Kosachan) est le titre d'un moine détenant le rang de phra rachakhana (thaï : พระราชณ) dans la classe dharma. En plus d'une pairie ecclésiastique, un moine peut également être connu sous un nom laïc (nom en tant que laïc) et un nom dharmique. Les titulaires de certains rangs reçoivent des fans de rang ( thaï : พัดยศ ; RTGS : phat yot ).
Politique ecclésiastique / Politique ecclésiastique :
Le régime ecclésiastique est la structure opérationnelle et de gouvernance d'une église ou d'une dénomination chrétienne. Il désigne également la structure ministérielle d'une église et les relations d'autorité entre les églises. La politique est étroitement liée à l'ecclésiologie, l'étude de la doctrine et de la théologie relatives à l'organisation de l'Église. La politique ecclésiastique est définie à la fois comme le sujet du gouvernement ecclésiastique dans l'abstrait et le système particulier de gouvernement d'une organisation chrétienne spécifique. L'expression est parfois utilisée en droit civil.
Prison ecclésiastique/Prison ecclésiastique :
Il ressort de nombreux décrets du Corpus Juris Canonici que l'Église catholique romaine a revendiqué et exercé le droit, appartenant à une société parfaite et visible, de protéger ses membres en condamnant les coupables à l'emprisonnement. L'objet des prisons à l'origine, tant chez les Hébreux que chez les Romains, n'était que la garde d'un criminel, réel ou prétendu, jusqu'à son procès. L'idée ecclésiastique de l'emprisonnement, cependant, est que l'emprisonnement doit être utilisé à la fois comme une punition et comme une occasion de réforme et de réflexion.
Privilège ecclésiastique_(homonymie)/Privilège ecclésiastique (homonymie) :
Le privilège ecclésiastique peut faire référence à : l'un des privilèges ecclésiastiques du droit canonique de l'Église catholique Privilège prêtre-pénitent Privilège ecclésiastique (Témoins de Jéhovah), un privilège dont jouissent les anciens nommés des Témoins de Jéhovah au lieu d'une classe spéciale du clergé
Privilèges ecclésiastiques/Privilèges ecclésiastiques :
Dans le droit canonique de l'Église catholique, les privilèges ecclésiastiques sont les privilèges dont jouit le clergé. Leur portée a varié dans le temps. Les principaux privilèges sont : Privilegium canonis, relatif à l'inviolabilité de la personne contre les atteintes malveillantes Privilegium fori, relatif à un tribunal spécial en matière civile et pénale devant un juge ecclésiastique. Privilegium immunitatis, exonération d'impôts et de certaines autres charges Privilegium competentiae, droit à une subsistance convenableEn plus des privilèges personnels, les privilèges ecclésiastiques peuvent couvrir des lieux et des choses consacrés et sacrés.
Propriété ecclésiastique_aux_États-Unis/Propriété ecclésiastique aux États-Unis :
La propriété de la propriété ecclésiastique aux États-Unis était souvent un sujet de controverse dans les premières années des États-Unis, en particulier en ce qui concerne l'Église catholique. Aux États-Unis, l'emploi de fiduciaires laïcs était coutumier dans certaines parties du pays depuis une période très précoce. Des dissensions surgissent parfois avec les autorités ecclésiastiques et le Saint-Siège intervient pour rétablir la paix. Le pape Pie VII a revendiqué les droits de l'Église contre les prétentions des administrateurs, et le pape Grégoire XVI a déclaré : « Nous souhaitons que tous sachent que la charge des administrateurs dépend entièrement de l'autorité de l'évêque, et que par conséquent les administrateurs peuvent n'entreprendre rien qu'avec l'approbation de l'ordinaire." Le troisième concile plénier de Baltimore a établi certaines règles concernant les administrateurs : il appartient à l'évêque de juger de la nécessité de les constituer, de leur nombre et du mode de nomination ; leurs noms sont proposés à l'évêque par le recteur de paroisse ; la nomination doit être faite par écrit et est révocable au gré de l'évêque; les administrateurs choisis doivent être des hommes qui ont fait leur devoir de Pâques, qui contribuent à l'entretien de l'Église, qui envoient leurs enfants dans des écoles catholiques et qui ne sont pas membres de sociétés interdites; rien ne peut être fait à une réunion du conseil d'administration sans le consentement du recteur qui préside; en cas de désaccord entre les curateurs et le recteur, le jugement de l'évêque doit être accepté. Un décret de la Congrégation du Conseil déclare que l'acquisition du titre de propriété de l'église dans un conseil d'administration est une forme juridique préférable, et qu'en constituant de tels conseils aux États-Unis, la meilleure méthode est celle en usage à New York , par laquelle l'Ordinaire, son vicaire général, le curé et deux laïcs approuvés par l'évêque forment la corporation.
Province ecclésiastique/Province ecclésiastique :
Une province ecclésiastique est l'une des formes fondamentales de juridiction dans les Églises chrétiennes avec une structure hiérarchique traditionnelle, y compris le christianisme occidental et le christianisme oriental. En général, une province ecclésiastique se compose de plusieurs diocèses (ou éparchies), l'un d'eux étant l'archidiocèse (ou archéparchie), dirigé par un évêque métropolitain ou un archevêque qui a la juridiction ecclésiastique sur tous les autres évêques de la province. Dans le monde gréco-romain, ecclesia ( grec ancien : ἐκκλησία ; latin : ecclesia ) était utilisé pour désigner une assemblée légale, ou un organe législatif appelé . Dès Pythagore, le mot prend le sens supplémentaire de communauté aux croyances partagées. C'est le sens pris dans la traduction grecque des Écritures hébraïques (la Septante), et adopté plus tard par la communauté chrétienne pour désigner l'assemblée des croyants. Dans l'histoire du monde occidental (parfois plus précisément comme monde gréco-romain) adopté par l' Empire romain et l' Empire byzantin , les provinces ecclésiastiques chrétiennes ont été nommées par analogie avec la province romaine laïque ainsi que certaines formations extraterritoriales du monde occidental au début du Moyen Âge (voir Haut Moyen Âge ). Le siège administratif de chaque province est un siège épiscopal. Dans les églises chrétiennes hiérarchiques qui ont des diocèses, une province est un ensemble de ces diocèses (en tant qu'unité administrative de base). Au fil des ans, certaines provinces ont adopté le statut de métropole et jouissent d'une certaine autonomie. Un évêque d'une telle province est appelé évêque métropolitain ou métropolitain. L'Église catholique (catholique latine et orientale), les Églises orthodoxes et la Communion anglicane ont toutes des provinces. Ces provinces sont dirigées par un archevêque métropolitain.
Provinces ecclésiastiques_et_diocèses_de_l'Église_épiscopale/Provinces ecclésiastiques et diocèses de l'Église épiscopale :
L'Église épiscopale (TEC) est régie par une Convention générale et se compose de 99 diocèses aux États-Unis proprement dits, plus onze diocèses dans d'autres pays ou territoires périphériques des États-Unis et le diocèse de Convocation des Églises épiscopales en Europe, pour un total de 2 diocèses . Un diocèse, qui est dirigé par un évêque, comprend toutes les paroisses et missions à l'intérieur de ses frontières, qui correspondent généralement à un État ou à une partie d'État. Certains diocèses comprennent des portions de plus d'un État. Par exemple, le diocèse de Washington comprend le district de Columbia et une partie du Maryland.
Région ecclésiastique/Région ecclésiastique :
Une région ecclésiastique ( latin : regio ecclesiastica ) est un groupe géographique formellement organisé de diocèses , de provinces ecclésiastiques ou de paroisses , sans véritable Ordinaire en tant que tel, dans les Églises catholiques ou protestantes .
Résidence ecclésiastique/Résidence ecclésiastique :
Une résidence ecclésiastique, parfois appelée presbytère, est la résidence d'un clerc dans son diocèse ou sa paroisse.
Ecclesiastical response_to_Catholic_sexual_abuse_cases/Réponse ecclésiastique aux cas d'abus sexuels catholiques :
La réponse ecclésiastique aux cas d'abus sexuels catholiques est un aspect majeur de la littérature académique entourant le scandale des abus sexuels sur enfants de l'Église. La réponse de l'Église catholique au scandale peut être vue à trois niveaux : le niveau diocésain, la conférence épiscopale et le Vatican. Les réponses au scandale se sont déroulées aux trois niveaux en parallèle, les niveaux supérieurs devenant progressivement plus impliqués à mesure que la gravité du problème devenait plus apparente.
Anneau ecclésiastique/Anneau ecclésiastique :
Une bague ecclésiastique est une bague portée par le clergé, comme une bague d'évêque.
Séparatisme ecclésiastique/séparatisme ecclésiastique :
Le séparatisme ecclésiastique est le retrait des personnes et des églises des dénominations chrétiennes, généralement pour former de nouvelles dénominations. Aux XVIe et XVIIe siècles, les puritains qui se séparaient prônaient le départ de l'Église d'Angleterre. Ces personnes sont devenues connues sous le nom de dissidents. Le séparatisme ecclésiastique a également été associé au fondamentalisme chrétien (parfois d'autres formes de conservatisme théologique), et ces retraits ont été principalement dus au libéralisme théologique (perçu) au sein des églises d'État établies, des églises nationales et des principales dénominations protestantes. Ils ont souvent été accompagnés d'un refus d'avoir toute autre association avec la dénomination parente / communion chrétienne avec ses membres, ou des dénominations coupant les liens de pleine communion ou de communion d'autel et de chaire avec d'autres dénominations. George Marsden note qu'Arno C. Gaebelein a été l'un des premiers dirigeants fondamentalistes à préconiser la séparation ecclésiastique dans un discours de conférence en 1914. Gaebelein avait quitté l'Église épiscopale méthodiste en 1899. Pour Carl McIntire dans les années 1930 et 1940, la séparation signifiait quitter les dénominations libérales. (il a formé la Bible Presbyterian Church) ainsi que des organisations telles que le National Council of Churches (il a formé le rival American Council of Christian Churches). McIntire s'est également séparé des groupes évangéliques, tels que l' Association nationale des évangéliques , qui, selon lui, s'était compromis avec le libéralisme du Conseil national des églises. Dans le fondamentalisme, le séparatisme ecclésiastique est étroitement lié à la doctrine de la séparation, dans laquelle les chrétiens sont invités à être personnellement séparés du monde. Ceci est souvent basé sur 2 Corinthiens 6:17: "C'est pourquoi, sortez du milieu d'eux, et séparez-vous, dit le Seigneur, et ne touchez pas à ce qui est impur, et je vous recevrai." Dennis Costella fonde ses idées de séparation sur la sainteté de Dieu et soutient que cela nécessite non seulement "le retrait du christianisme contrefait et apostat", mais aussi "la séparation des frères désobéissants". Le "refus de s'associer à des groupes qui approuvent des croyances doctrinales ou des pratiques morales douteuses" est connu sous le nom de "séparation au premier degré", tandis que la "séparation au deuxième degré" signifie "s'abstenir de s'associer ou de s'identifier à des groupes ou à des individus qui ne pratiquent pas le premier degré". degré de séparation." De nombreuses dénominations et groupes séparatistes existent encore aujourd'hui. Par exemple, la Biblical Graduate School of Theology affirme croire "au principe de séparation biblique qui appelle l'individu et l'église à la sainteté, étant séparés de Dieu et du monde". Sa déclaration de foi poursuit en disant que "la séparation ecclésiastique implique le rejet de toute communion avec des organisations qui nient les vérités cardinales de l'Écriture en paroles ou en actes". Peter Masters déplore que "la séparation biblique de l'hérésie et de l'apostasie confessionnelles (y compris aujourd'hui l'immoralité homosexuelle) soit n'est plus largement suivie par les évangéliques." Il soutient que cela a "conduit à un évangélisme psychologique affaibli, mondain et psychologique en Grande-Bretagne". La congrégation des maîtres, le Metropolitan Tabernacle de Londres, s'est séparée de l'Union baptiste de Grande-Bretagne en 1971.
Titres et styles ecclésiastiques/Titres et styles ecclésiastiques :
Les titres ecclésiastiques sont les styles formels d'adresse utilisés pour les membres du clergé.

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