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lundi 6 juin 2022

Buddleja cuneata


Congrégation bouddhiste_Dharmaling/Congrégation bouddhiste Dharmaling :
La congrégation bouddhiste Dharmaling est une organisation bouddhiste, dont le siège social est enregistré auprès du Bureau des communautés religieuses du gouvernement slovène. La congrégation bouddhiste Dharmaling est également signataire d'un accord avec l'Etat de Slovénie, et est à ce titre la 6ème communauté religieuse à avoir signé un tel accord en Slovénie (après les quatre confessions chrétiennes et la communauté musulmane). Suivant principalement la lignée Gelug, le chef de l'organisation, Lama Shenphen Rinpoche - un tulku occidental renaissant et officiellement reconnu par la communauté tibétaine - a une approche de type non sectaire (Rime). Les enseignements et les pratiques de la Congrégation sont traditionnels, mais adaptés pour être accessibles aux Occidentaux et à la vie qu'ils vivent. Un programme régulier d'enseignement existe dans différents pays et des enseignements plus périodiques ont lieu dans d'autres pays où un groupe d'étude existe. Des retraites et des séminaires sont également organisés chaque année. Dharmaling est également actif dans les domaines humanitaires, à travers l'association AMCHI créée depuis 1989, et sa Fondation.
Centre_culturel bouddhiste/Centre culturel bouddhiste :
Le centre culturel bouddhiste (BCC) au Sri Lanka a été fondé par le Vén. Kirama Wimalajhoti Thera qui était retournée au Sri Lanka après vingt ans d'activité missionnaire dévouée en Malaisie, à Singapour et aux États-Unis. Il a été inauguré le 2 janvier 1992 sous les auspices du Vén. Dr K. Sri Dhammananda Thera, le prélat en chef de la Malaisie et de Singapour et une pléthore d'autres moines érudits bouddhistes de renommée internationale de l'époque. Il cherchait à combler un besoin des bouddhistes dévoués au Sri Lanka et dans le reste du monde. Ce qui a fait le Vén. Wimalajhoti Thera a commencé le BCC était la pénurie de publications bouddhistes au Sri Lanka malgré sa réputation de pays où le bouddhisme prévaut dans sa forme primitive. Ce fait a été signalé au Vén. Wimalajhoti Thera par certains de ses néophytes étrangers arrivés au Sri Lanka pour apprendre le bouddhisme alors qu'ils s'étaient promenés sans succès dans les faubourgs de Colombo avec lui à la recherche de quelques publications bouddhiques. Le BCC ayant ainsi commencé à petite échelle, prétendant dispenser le Dhamma parmi les dévots bouddhistes, s'est développé massivement avec le temps grâce au dévouement et au zèle du Vén. Wimalajhoti Théra. À ce jour, il est peut-être devenu la plus grande collection de livres bouddhistes Theravada au monde. Il dispense non seulement des livres de Dhamma mais aussi d'autres objets vénérés et fréquemment utilisés par les bouddhistes tels que des images du Bouddha, des accessoires de moines bouddhistes (Atapirikara), des bâtons d'encens et des coussins de méditation…etc. En 1993, un centre de méditation a été mis en place sur un plateau montagneux de 20 acres au milieu d'un environnement sylvestre salubre en tant que premier appendice à être ajouté au réseau BCC. Il est situé à Dekanduwala, Horana à environ 30 km de Colombo. Il dispose d'installations résidentielles et propose une formation à la méditation pour les ressortissants locaux et étrangers depuis 1994. Parmi les programmes qu'il a menés, l'ordination temporaire de deux semaines pour les jeunes réalisée en 2003 est devenue particulièrement populaire. La formation au Dhamma et à la méditation est également dispensée aux nonnes locales et étrangères depuis 2002. La gestion et l'exécution des programmes de formation sont assurées par quinze bhikkhunīs pleinement ordonnés. Jusqu'à présent, environ 2000 étrangers ont été formés par le centre en plus des participants locaux et des religieuses. Ce centre de méditation doit bientôt être converti en un "Centre de formation Bhikkhunī" équipé pour la formation de futures religieuses, qui doit être affilié au BCC et doit être privé du soutien du gouvernement. En 1995, une imprimerie a été fusionnée avec le BCC pour imprimer et publier des traités cinghalais du Dhamma anciens mais existants et rares. La même année, une librairie mobile a été lancée pour rendre les livres du Dhamma accessibles en particulier à ceux qui vivent dans les zones rurales et pour promouvoir l'habitude de la lecture parmi la population en général. En 2002, une succursale du BCC a été créée à l'aéroport dans la salle de départ / transit qui a été désignée «Food for the Mind». Il sert à diffuser le Dhamma parmi les étrangers et les locaux intéressés. En 2011, un nouveau bâtiment désigné Sambuddhatva Jayanthi Mandiraya a été érigé au cœur de Colombo en commémoration des 2600 ans de l'avènement du bouddhisme. Il se compose de 16 étages et comprend des installations d'auditorium pour les conférences, séminaires, convocations… etc. Il intègre également une librairie opérant sous le BCC à Nedimala, Dehiwala, probablement la plus grande du genre contenant des livres sur le bouddhisme dans le monde. C'est un centre d'activités bouddhistes où des séminaires et des cours sont organisés sur divers thèmes bouddhistes, tandis que la méditation et des cours de bouddhisme par correspondance sont dispensés au profit de ceux qui souhaitent s'imprégner de la sagesse bouddhiste. De plus, les langues locales et étrangères y sont enseignées ainsi qu'un service de conseil bouddhiste. et bien d'autres facettes de ses multiples activités bouddhistes. BCC depuis son intronisation en 1992, il a les réalisations suivantes à son actif : Mise à disposition de livres bouddhistes imprimés pour le savant et le dévot bouddhiste ordinaire. Imprimer et publier d'anciens traités du Dhamma, à peine existants. Imprimer et publier l'ensemble de Buddha Jayanthi Tripitaka qui a été largement interprété comme une entreprise gouvernementale. Impression et publication de commentaires (Attakatha) en pali et en cinghalais. Impression et publication de certains des sous-commentaires (Tika) en cinghalais. Traduction de certains commentaires en anglais. Promouvoir la méditation et le mode de vie bouddhiste parmi la population. Distribution de livres gratuits sur le Dhamma. Mise à disposition de divers objets fréquemment utilisés par les bouddhistes tels que des images, des lampes, des affiches et des accessoires d'un moine (atapirikar), etc. Toutes les activités liées au Sambuddhatva Jayanthi Mandiraya. De nombreux services sociaux comme la fourniture d'un bâtiment pour l'hôpital de Tangalle et d'un auditorium pour une école à Kirama. Promouvoir le bouddhisme en anglais en publiant une série de livres pour les étudiants des écoles internationales. Le 1er janvier 2008, le Centre culturel bouddhiste a lancé sa librairie en ligne avec des options d'expédition dans le monde entier.
Centre_de_ressource_numérique_bouddhiste/Centre de ressources numériques bouddhiste :
Le Buddhist Digital Resource Center (BDRC), anciennement Tibetan Buddhist Resource Center (TBRC) est une organisation à but non lucratif 501(c)(3) dédiée à la recherche, la préservation, l'organisation et la diffusion de la littérature bouddhiste. En joignant la technologie numérique à l'érudition, le BDRC veille à ce que la sagesse ancienne et les trésors culturels de la tradition littéraire bouddhiste ne soient pas perdus, mais mis à la disposition des générations futures. Le BDRC s'engage à rechercher, préserver, organiser et diffuser la littérature bouddhiste. Fondée en 1999 par E. Gene Smith avec l'aide de la traductrice tibétaine Michele Martin, BDRC est située à Cambridge, Massachusetts et héberge une bibliothèque numérique de la plus grande collection de textes tibétains numérisés au monde. Les programmes actuels se concentrent sur la préservation des textes en pali, chinois, sanskrit et tibétain. Le siège social du BDRC à Harvard Square facilite ses relations de coopération continues avec l'Université de Harvard. Le BDRC a également des bureaux internationaux à New Delhi, en Inde et à Katmandou, au Népal, et est lié à la bibliothèque E. Gene Smith de la Southwest University for Nationalities à Chengdu, en Chine.
Bouddhiste Faith_Fellowship_of_Connecticut/Bouddhist Faith Fellowship of Connecticut :
La Buddhist Faith Fellowship est une église bouddhiste non confessionnelle, située à Middletown, Connecticut, située dans le comté de Middlesex. Elle a été fondée en 2001. La Fellowship se décrit comme une église bouddhiste américaine indépendante « attachée aux premiers enseignements bouddhistes et à l'esprit de compassion sans bornes du bouddhisme Shin ».
Bouddhiste Fat_Ho_Memorial_College/Bouddhist Fat Ho Memorial College :
Le Buddhist Fat Ho Memorial College est une école secondaire mixte à Hong Kong. L'école a ouvert ses portes en 1977 et comptait en 2016 environ 350 élèves. Il est géré par l'Association bouddhiste de Hong Kong et parrainé par le monastère de Po Lin. Il s'agit d'une institution du régime de subventions directes qui facture des frais de scolarité. Les étudiants peuvent choisir entre l'anglais ou le cantonais comme langue d'enseignement. Située à Tai O, c'est la première école secondaire mixte de l'île de Lantau. Vers 2009, l'école avait des pertes annuelles de 5 millions de dollars HKD avec 280 étudiants. Dans l'espoir de "réduire les pertes annuelles", l'école a créé une école Direct Subsidy Scheme (DSS). Selon Elaine Yau du South China Morning Post, les performances financières se sont améliorées par la suite sous la direction d'Eric Yuon Fuk-lung, en partie grâce à d'importantes réductions de personnel. bonté et vertu ». L'école est fondée sur la valeur bouddhiste selon laquelle tout le monde a un droit égal à apprendre.
Fédération bouddhiste_de_Norvège/Fédération bouddhiste de Norvège :
La Fédération bouddhiste de Norvège ( norvégien : Buddhistforbundet ) est une organisation faîtière des différents groupes bouddhistes de Norvège. Il a été fondé en 1979 par deux groupes bouddhistes (Rinzai Zen Senter et Karma Tashi Ling buddhistsamfunn) dans le but de créer une organisation chargée de traiter des questions d'intérêt commun pour tous les bouddhistes norvégiens, et qui pourrait représenter tous les groupes distincts auprès du gouvernement. L'objectif principal de Buddhistforbundet aujourd'hui est de favoriser la communication et de bonnes relations entre les bouddhistes de toutes les traditions et de tous les groupes, afin de promouvoir les principes et la pratique bouddhistes en Norvège.
Geeks bouddhistes/Geeks bouddhistes :
Buddhist Geeks est un podcast, un magazine en ligne et une conférence annuelle axés principalement sur le bouddhisme américain. Il a été créé en 2006 par Vince Horn et Ryan Oelke. Les anciens invités ont inclus Brad Warner, Shinzen Young et B. Alan Wallace. Jack Kornfield a commenté la première conférence des geeks bouddhistes : « Il est clair que le Web électronique virtuel interconnecté et le monde en ligne sont la façon sauvage dont le courant du Dharma coule. , et les geeks ont l'esprit tourné vers la prochaine génération révolutionnaire." En 2012, Vincent Horn et Rohan Gunatillake figuraient dans la Smart List 2012 de Wired UK.
Bouddhiste Global_Relief/Bouddhist Global Relief :
Buddhist Global Relief est une organisation de bouddhistes socialement engagés dont la mission est de "lutter contre la faim et la malnutrition chroniques" fondée par Bhikkhu Bodhi.
Bouddhiste Hybride_Sanskrit/Sanskrit Bouddhiste Hybride :
Le sanskrit hybride bouddhiste ( BHS ) est une catégorie linguistique moderne appliquée à la langue utilisée dans une classe de textes bouddhistes indiens , tels que les sutras de la perfection de la sagesse . Le BHS est classé comme une langue indo-aryenne moyenne. Il est parfois appelé « sanskrit bouddhiste » ou « sanskrit mixte ».
Institut bouddhiste/Institut bouddhiste :
Institut bouddhiste peut faire référence à : Institut bouddhiste, Cambodge Karmapa Institut bouddhiste international Institut d'études bouddhistes Institut bouddhiste malaisien Institut bouddhiste de Nalanda, Bhoutan Monastère de Namgyal Institut d'études bouddhistes Institut central d'études bouddhistes Académie bouddhiste internationale Académie bouddhiste Larung Gar Soka Gakkai Institut bouddhiste italien Barua Instituts bouddhistes en Inde et au Bangladesh
Institut bouddhiste_(Cambodge)/Institut bouddhiste (Cambodge) :
L'Institut bouddhiste (khmer : វិទ្យាស្ថានពុទ្ធសាសនបណ្ឌិត្យ) est la principale institution bouddhiste du gouvernement du Cambodge. Le directeur actuel est Nguon Van Chanthy. Ses principales installations sont situées à Phnom Penh.
Bouddhiste Ladies%27_College/Bouddhist Ladies' College :
Le Buddhist Ladies' College est une école primaire et secondaire privée pour filles à Colombo, au Sri Lanka. L'école a été créée par Mohandas De Mel le 20 mai 1954. C'est l'une des principales écoles approuvées par le gouvernement à Colombo. La première directrice de l'école était Clara Motwani. Le directeur actuel est Padmaseeli Lyanage.
Parti libéral_démocrate bouddhiste/Parti libéral démocrate bouddhiste :
Le Parti libéral-démocrate bouddhiste (BLDP) (Khmer: គណបក្សប្រជាធិបតេយ្យ សេរីនិយម សេរីនិយម ព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះពុទ្ធសាសនា) était un parti politique cambodgien fondé en 1993 par l'ancien Premier ministre cambodgien, fils Sann. Le BLDP a été créé pour succéder au Front de libération nationale du peuple khmer (KPNLF), un groupe anticommuniste également lancé par Son Sann.
Bibliothèque bouddhiste_ (Singapour)/Bibliothèque bouddhiste (Singapour) :
La bibliothèque bouddhiste ( chinois :佛教图书馆) est la première bibliothèque bouddhiste dédiée à Singapour. La bibliothèque, située dans un magasin à Geylang, vise à répondre aux besoins de la communauté bouddhiste et de toute personne intéressée par le bouddhisme. Il est unique en ce qu'il n'est pas une association bénévole ou un temple et parce qu'il adopte une approche non sectaire du bouddhisme. En plus de fonctionner comme une bibliothèque de prêt, il organise également des conférences sur le Dhamma, des cours bouddhistes accrédités, des expositions d'art publiques et des œuvres d'aide sociale localement et à l'étranger.
Bouddhiste Maha_Vihara,_Brickfields/Bouddhiste Maha Vihara, Brickfields :
Le bouddhiste Maha Vihara ( cinghalais : මහින්ද්රා බෞද්ධ පන්සල ) (également appelé temple bouddhiste de Brickfields ) est un temple sri-lankais situé à Brickfields de Kuala Lumpur en Malaisie . Le temple est devenu un point focal pour le festival annuel Wesak dans la banlieue de la ville.
Bouddhiste Mau_Fung_Memorial_College/Bouddhist Mau Fung Memorial College :
Le Buddhist Mau Fung Memorial College ( chinois :佛教茂峰法師紀念中學) est une école secondaire mixte de Hong Kong située à Tin Shui Wai, dans les Nouveaux Territoires. Il utilise le chinois comme langue d'enseignement pour toutes les matières à l'exception des cours d'anglais.
Monuments bouddhistes_dans_la_zone_H%C5%8Dry%C5%AB-ji/Monuments bouddhistes dans la zone Hōryū-ji :
Les monuments bouddhistes du site du patrimoine mondial de l'UNESCO dans la région de Hōryū-ji comprennent une variété de bâtiments trouvés dans Hōryū-ji et Hokki-ji à Ikaruga, préfecture de Nara, au Japon. Ces bâtiments ont été désignés en 1993 avec le paysage environnant, selon plusieurs critères. Les structures inscrites sont parmi les plus anciens bâtiments en bois existants au monde, datant du 7ème au 8ème siècles. De nombreux monuments sont également des trésors nationaux du Japon et reflètent une époque importante d'influence bouddhiste au Japon. Les structures comprennent 21 bâtiments dans le temple oriental de Hōryū-ji, 9 dans le temple occidental, 17 monastères et autres bâtiments, et la pagode de Hokki-ji.
Bouddhiste Peace_Fellowship/Bouddhist Peace Fellowship :
La Buddhist Peace Fellowship (BPF) est un réseau international non sectaire de bouddhistes engagés participant à diverses formes d'activisme social et d'environnementalisme non violents. Le BPF à but non lucratif est affilié à l'International Fellowship of Reconciliation qui œuvre pour le désarmement et la paix dans le monde, aidant les personnes souffrant de la tyrannie gouvernementale dans des endroits tels que la Birmanie, le Bangladesh, le Tibet et le Vietnam. Actuellement basée à Oakland, en Californie, BPF a été constituée en 1978 à Hawaï par Robert Baker Aitken, sa femme Anne Hopkins Aitken, Nelson Foster, Ryo Imamura et d'autres. Peu de temps après, d'autres personnes notables se sont jointes, notamment Gary Snyder, Alfred Bloom, Joanna Macy et Jack Kornfield. D'une manière générale, le BPF a tendance à aborder les questions sociales d'un point de vue de gauche et, bien que la fraternité soit non sectaire, la majorité de ses membres sont des pratiquants du bouddhisme zen. Le travail de BPF comprend : Susciter une conversation à l'intersection du bouddhisme et de la justice sociale ; Former des militants politiques bouddhistes ; Mobiliser les gens à l'action dans une perspective bouddhiste ; Construire un réseau d'activistes bouddhistes radicaux. BPF est actuellement dirigé par le directeur par intérim Sarwang Parikh et un conseil national de cinq personnes.
Société de publication bouddhiste/Société de publication bouddhiste :
La Buddhist Publication Society est une maison d'édition à statut caritatif dont l'objectif est de diffuser l'enseignement de Gautama Bouddha. Il a été fondé au Sri Lanka en 1958 par deux bouddhistes laïcs sri-lankais, AS Karunaratna et Richard Abeyasekera, et un moine bouddhiste né en Europe, Nyanaponika Thera. Conçue à l'origine comme un effort limité pour publier de petits livres abordables sur des sujets bouddhistes fondamentaux, la Société a élargi son champ d'action en réponse à la réception de leurs premiers efforts d'édition. Reflétant ses racines sri-lankaises, les publications de la société de publication bouddhiste reflètent la perspective de la dénomination Theravada du bouddhisme, s'inspirant largement du canon Pāli pour les sources. Le BPS fournit régulièrement de la littérature bouddhiste à plus de 3 000 membres abonnés dans 80 pays. Ses titres ont été traduits dans de nombreuses autres langues, dont l'allemand, le français, l'espagnol, le portugais, le tchèque, l'hindi et le chinois.
Fiducie_de_bien-être_religieuse_bouddhiste/Fiducie de bien-être religieuse bouddhiste :
Le Buddhist Religious Welfare Trust est un organisme gouvernemental autonome responsable du bien-être de la communauté bouddhiste au Bangladesh et situé à Dhaka, au Bangladesh.
Parti_républicain bouddhiste/Parti républicain bouddhiste :
Le Parti républicain bouddhiste (en abrégé BRP) était un parti politique nationaliste à Ceylan. Le parti a été fondé par AP de Zoysa en 1952. BRP a présenté trois candidats aux élections législatives de 1952. Le parti a recueilli 3 987 voix (0,17% du vote national). Le symbole électoral du parti était une fleur.
Centre de retraite bouddhiste/Centre de retraite bouddhiste :
Le Buddhist Retreat Center est un centre de villégiature et de méditation inclusif situé près d'Ixopo, dans la province du Kwazulu-Natal, en Afrique du Sud. Depuis son ouverture en 1980, le BRC a fourni un espace tranquille au milieu de 300 acres de collines et a soutenu le développement de la communauté bouddhiste dans tout le pays. Le BRC organise régulièrement des retraites et accueille des visiteurs indépendants qui souhaitent visiter ses installations, sans promouvoir une forme de bouddhisme par rapport aux autres. Le BRC a été reconnu pour la qualité de sa cuisine végétarienne, qu'il a enregistrée à travers quatre livres de cuisine populaires.
Collège bouddhiste Sin_Tak/Collège bouddhiste Sin Tak :
Le Buddhist Sin Tak College ( chinois :佛教善德英文中學) est une école secondaire de Kwai Chung, New Territories, Hong Kong. Il utilise les langues anglaise et chinoise comme supports d'enseignement.
Société bouddhiste/Société bouddhiste :
La Buddhist Society est une organisation caritative enregistrée au Royaume-Uni qui vise à encourager l'étude et la pratique des principes bouddhistes. La Société bouddhiste est une organisation laïque interconfessionnelle et non sectaire. Il propose des conférences et des cours sur les enseignements de toutes les différentes grandes écoles et traditions bouddhistes traditionnelles, ainsi qu'un programme structuré de cours sur le bouddhisme général, à la fois pour le public et les membres. Il a un programme d'édition et abrite dans ses locaux l'une des principales bibliothèques de Grande-Bretagne sur le bouddhisme. Il est géré par un conseil élu et son patron est le 14e Dalaï Lama. Entre autres publications, il produit The Buddhist Directory, un ouvrage de référence qui répertorie la grande majorité des groupes, centres et autres organisations bouddhistes au Royaume-Uni et en Irlande, et The Middle Way, une revue trimestrielle (faisant référence au concept bouddhiste d'un Voie du milieu).
Société bouddhiste_de_l'Inde/Société bouddhiste de l'Inde :
La Société bouddhiste de l'Inde, connue sous le nom de Bharatiya Bauddha Mahasabha, est une organisation bouddhiste nationale en Inde. Elle a été fondée par BR Ambedkar le 4 mai 1955 à Mumbai, Maharashtra, Inde. Ambedkar était le père de la Constitution indienne, polymathe, militant des droits de l'homme et revivaliste du bouddhisme en Inde. Il a été le premier président national de l'organisation. Lors d'une cérémonie tenue le 8 mai 1955 à Nare Park, Bombay (aujourd'hui Mumbai), Ambedkar a officiellement annoncé la création de cette organisation pour la propagation du bouddhisme en Inde. Son siège est à Bombay. Actuellement Rajratna Ashok Ambedkar, l'arrière-petit-neveu de BR Ambedkar, est le président national de la Société bouddhiste de l'Inde.
Etudes bouddhistes_Revue/Revue des études bouddhistes :
Buddhist Studies Review est une revue académique à comité de lecture publiée par Equinox. La revue a été fondée en 1976 sous le nom de Pali Buddhist Review par la Pali Buddhist Union, éditée par Russell Webb. En 1983, il a reçu son nom actuel sous le parrainage de l'Institut de recherche bouddhique Lin-So'n et de l'Union bouddhique pali. en 1998, il a été repris par l'Association britannique des études bouddhistes et, en 2006, Equinox a commencé à le publier commercialement.
Collège bouddhiste Tai_Hung/Collège bouddhiste Tai Hung :
Le Buddhist Tai Hung College ( chinois :佛教大雄中學) est une école. Il est situé dans le quartier Cheung Sha Wan du district Sham Shui Po de Kowloon, Hong Kong, près du centre médical Caritas. Fondée en 1969, c'était la deuxième école créée par l'Association bouddhiste de Hong Kong. Le taux de réussite de l'école est d'environ 10% supérieur à celui de la moyenne du territoire aux examens de niveau avancé de HKCEE et de Hong Kong.
Temple bouddhiste_de_Chicago/Temple bouddhiste de Chicago :
Le temple bouddhiste de Chicago (BTC) a été fondé en octobre 1944 par Gyomay Kubose, un ministre de la branche Higashi Honganji de la secte Jōdo Shinshū ("True Pure Land School"), ainsi que plusieurs laïcs qui avaient été libérés de l'Amérique d'origine japonaise. camps d'internement. Bien que le temple soit administrativement indépendant, la lignée d'enseignement reflète la pensée progressiste Jōdo Shinshū de Manshi Kiyozawa et de son élève, Haya Akegarasu, qui était le professeur de Kubose. Le temple s'appelait à l'origine l'église bouddhiste de Chicago et était situé dans le quartier de Hyde Park, du côté sud de Chicago. Au milieu des années 1950, le temple a déménagé dans le quartier Uptown du côté nord. En 2006, le temple a consacré son nouveau bâtiment. La base de membres continue d'être d'origine japonaise, mais depuis le début de l'histoire du temple, le nombre de membres non japonais a régulièrement augmenté. Aujourd'hui, les membres actifs comprennent une diversité d'ethnies asiatiques, européennes, latines et africaines.
Temple bouddhiste_with_a_Stupa_in_Moscow/Temple bouddhiste avec un stupa à Moscou :
Temple bouddhiste avec un stupa à Moscou (nom : Tupden Shedubling Standard tibétain : ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འགྲུབ་གླིང) — le projet implique la construction du premier temple bouddhiste avec un stupa à Moscou.
Bibliothèque de textes bouddhistes_Bibliothèque/Bibliothèque de textes bouddhistes :
La bibliothèque de textes bouddhistes ( chinois simplifié :藏经阁 ; chinois traditionnel :蔵經閣 ; pinyin : Cángjīnggé ) est un grand bâtiment dans les temples bouddhistes chinois qui est construit spécialement pour stocker le Canon bouddhiste chinois (大藏經). On le rencontre dans toute l'Asie de l'Est, y compris dans certains Kyōzō bouddhistes japonais (経蔵). Le canon bouddhiste chinois est l'ensemble de la littérature bouddhiste considérée comme canonique et était appelé "tous les sutras" (一切經) dans l'Antiquité. Avec quatre mille sortes, il comprend les textes Āgama (經), Vinaya (律) et Abhidharma (論). Āgama sont des théories faites par Bouddha pour que les disciples les pratiquent, Vinaya sont les règles formulées par Bouddha pour les croyants et Abhidharma est la collection d'explications de théories par les disciples de Bouddha. La bibliothèque de textes bouddhistes est généralement constituée de bâtiments à deux étages construits au point le plus élevé du temple. L'étage supérieur est destiné au stockage des sutras et la couche inférieure est le "Pavillon des Mille Bouddhas" (千佛閣).
Soulèvement bouddhiste/soulèvement bouddhiste :
Le soulèvement bouddhiste de 1966 ( vietnamien : Nổi dậy Phật giáo 1966), ou plus largement connu au Vietnam sous le nom de crise au centre du Vietnam ( vietnamien : Biến động Miền Trung ), était une période de troubles civils et militaires au Sud-Vietnam, largement concentrés dans la région du I Corps dans le nord du pays au centre du Vietnam. La région est le cœur du bouddhisme vietnamien et, à l'époque, des moines bouddhistes militants et des civils étaient à l'avant-garde de l'opposition à une série de juntes militaires qui dirigeaient la nation, tout en remettant en question l'escalade de la guerre du Vietnam. Pendant le règne du catholique Ngô Đình Diệm, la discrimination contre la population bouddhiste majoritaire a généré la croissance des institutions bouddhistes alors qu'elles cherchaient à participer à la politique nationale et à obtenir un meilleur traitement. En 1965, après une série de coups d'État militaires qui ont suivi la chute du régime Diệm en 1963, le maréchal de l'air Nguyễn Cao Kỳ et le général Nguyễn Văn Thiệu ont finalement établi une junte stable, occupant respectivement les postes de Premier ministre et de figure de proue du chef de l'État. Le régime de Kỳ-Thiệu était initialement presque un système féodal, étant plus une alliance de seigneurs de guerre qu'un État, chaque commandant de corps gouvernant sa région comme son propre fief, remettant une partie des impôts qu'ils percevaient au gouvernement de Saigon et gardant le repos pour eux-mêmes. Pendant ce temps, la suspicion et la tension se sont poursuivies entre les factions bouddhistes et catholiques de la société vietnamienne. Le facteur religieux combiné à une lutte de pouvoir entre Kỳ et le général Nguyễn Chánh Thi, le commandant du I Corps, un bouddhiste local de la région et populaire dans la région. Thi était un officier volontaire considéré comme un commandant capable, et Kỳ le considérait comme une menace, comme d'autres au sein de la junte. En février 1966, Kỳ assista à un sommet à Honolulu, où il devint convaincu qu'il avait maintenant le soutien américain pour agir contre Thi, le plus fort et le plus capable des commandants de corps. En mars 1966, Kỳ a renvoyé Thi et lui a ordonné de s'exiler aux États-Unis sous le faux prétexte de traitement médical. Cela a incité les civils et certaines unités du I Corps à lancer des manifestations civiles généralisées contre le régime de Kỳ et à arrêter les opérations militaires contre le Viet Cong. Kỳ a parié en permettant à Thi de retourner dans le I Corps avant de partir pour les États-Unis, mais l'arrivée du général dans sa région natale n'a fait qu'alimenter le sentiment anti-Kỳ. Les militants bouddhistes, les étudiants et les loyalistes Thi dans l'armée se sont regroupés dans le "Mouvement de lutte", appelant à un retour à un régime civil et à des élections. Pendant ce temps, Thi est resté dans le I Corps et n'est pas parti; les grèves et les manifestations ont arrêté l'activité civile dans la région, les stations de radio gouvernementales ont été reprises et utilisées pour la campagne anti-Kỳ et les opérations militaires ont cessé. Les émeutes se sont également propagées à la capitale Saigon et à d'autres villes plus au sud. Début avril, Kỳ décide de déménager. Il a déclaré que Da Nang, le centre principal du I Corps, était sous contrôle communiste et a publiquement juré de tuer le maire, qui avait exprimé son soutien au mouvement de lutte. Kỳ a déplacé des forces militaires dans la ville et s'y est rendu pour se préparer à un assaut, mais a dû se retirer puis entamer des discussions avec les dirigeants bouddhistes, car il était évident qu'il n'était pas assez fort pour écraser l'opposition. Dans l'intervalle, il a limogé le successeur de Thi, Nguyễn Văn Chuân parce qu'il voulait une tentative plus ferme de reprendre le contrôle, et a nommé Tôn Thất Đính pour le remplacer. Đính a affirmé avoir calmé la situation, mais Kỳ considérait la situation comme un apaisement, et le 15 mai, ses forces ont chassé Đính et ont pris le relais. Au cours du mois précédent, les forces américaines s'étaient également impliquées dans l'impasse, et le mouvement de lutte considérait leur participation comme biaisée envers Kỳ, conduisant à des affrontements tendus. Dans la seconde quinzaine de mai, les forces de Kỳ ont commencé à forcer le problème et ont progressivement épuisé le mouvement de lutte alors que les forces rebelles du I Corps étaient épuisées, malgré certaines objections américaines selon lesquelles ses attaques agressives avaient le potentiel de causer trop de dommages collatéraux. À un moment donné, les forces de Kỳ se sont retrouvées dans une escarmouche avec les forces américaines, et plus tard, les Américains étaient au milieu d'une impasse entre les factions vietnamiennes concernant un pont miné. Alors que les forces de Kỳ reprenaient Da Nang et Huế dans des combats de rue, les partisans du Struggle Movement considéraient l'intervention américaine comme étant pro-Kỳ, et des émeutes anti-américaines ont entraîné l'incendie de certains bâtiments américains. Le triomphe de Kỳ a mis fin à l'influence du mouvement bouddhiste sur la politique et il a confiné leur chef Thích Trí Quang en résidence surveillée par la suite, tandis que Thi est parti pour les États-Unis.
Bouddhiste Women%27s_Association/Association des femmes bouddhistes :
L'Association des femmes bouddhistes (BWA) est le nom anglais de l'organisation mondiale auxiliaire laïque de la branche Nishi Hongwanji-ha du bouddhisme Jodo Shinshu. Son nom japonais est Fujinkai. De nombreux temples Jodo Shinshu au Japon, aux États-Unis continentaux, à Hawaï, en Amérique du Sud et au Canada ont des chapitres BWA. Le chef honoraire de la BWA mondiale est, traditionnellement, toujours l'épouse (o-urakata) de l'actuel Nishi Hongwnaji-ha monshu (abbé en chef); à l'heure actuelle, ce poste est occupé par Lady Noriko Ohtani.
Collège bouddhiste Wong_Fung_Ling/Collège bouddhiste Wong Fung Ling :
Le Buddhist Wong Fung Ling College (BWFLC) est une école secondaire de Causeway Bay, dans le district de Wan Chai, à Hong Kong. Il a ouvert ses portes en 1959. Une école subventionnée par le gouvernement, elle est parrainée par l'Association bouddhiste de Hong Kong.
Bouddhiste Yip_Kei_Nam_Memorial_College / Bouddhiste Yip Kei Nam Memorial College :
Le Buddhist Yip Kei Nam Memorial College ( chinois :佛敎葉紀南紀念中學) est la première école secondaire de l'île Tsing Yi dans les Nouveaux Territoires de Hong Kong. Située à Cheung Ching Estate, l'école a été fondée par l'Association bouddhiste de Hong Kong en septembre 1978 avec des bâtiments du gouvernement de Hong Kong et des fonds de Yip Hon (葉漢), un magnat de Hong Kong et de Macao. L'école porte le nom du père de Yip Hon, Yip Kei Nam (葉紀南). L'école est adjacente à l'école commémorative du père Cucchiara, à l'école primaire commémorative Cheung Chi Cheong et à la maison Ching Yeung dans le domaine de Cheung Ching.
Université bouddhiste et_pali_du_Sri_Lanka/Université bouddhiste et pali du Sri Lanka :
L'Université bouddhiste et pali du Sri Lanka est une université bouddhiste située à Homagama, au Sri Lanka. Il a été fondé en 1981 et est organisé en deux facultés.
Architecture bouddhique/Architecture bouddhique :
L'architecture religieuse bouddhiste s'est développée dans le sous-continent indien. Trois types de structures sont associés à l'architecture religieuse du bouddhisme primitif : les monastères (viharas), les lieux de vénération des reliques (stupas), et les sanctuaires ou salles de prière (chaityas, également appelées chaitya grihas), appelés plus tard temples dans certains des endroits. La fonction initiale d'un stupa était la vénération et la sauvegarde des reliques du Bouddha Gautama. Le premier exemple archéologiquement connu d'un stupa est le stupa relique situé à Vaishali, Bihar en Inde. Conformément aux changements dans la pratique religieuse, les stupas ont été progressivement incorporés dans les chaitya-grihas (salles de prière). Ceux-ci sont illustrés par les complexes des grottes d'Ajanta et des grottes d'Ellora (Maharashtra). Le temple Mahabodhi à Bodh Gaya dans le Bihar est un autre exemple bien connu. La pagode est une évolution des stupas indiens.
Art bouddhique/Art bouddhique :
L'art bouddhique est un art influencé par le bouddhisme. Il comprend des représentations de bouddhas et de bodhisattvas, des figures bouddhistes notables à la fois historiques et mythiques, des scènes narratives de leur vie, des mandalas et des objets physiques associés à la pratique bouddhiste, tels que des vajras, des cloches, des stupas et l'architecture des temples bouddhistes. L'art bouddhiste est né sur le sous-continent indien, suivant la vie historique de Siddhartha Gautama du 6ème au 5ème siècle avant notre ère. Au fur et à mesure que le bouddhisme se répandait et évoluait dans chaque nouveau pays d'accueil, l'art bouddhiste suivait ses traces. Il s'est développé au nord à travers l'Asie centrale et en Asie de l'Est pour former la branche nord de l'art bouddhique, et à l'est jusqu'en Asie du Sud-Est pour former la branche sud de l'art bouddhique. En Inde, l'art bouddhiste a prospéré et s'est co-développé avec l'art hindou et jaïn, avec des complexes de temples rupestres construits ensemble, chacun influençant probablement l'autre.
Art bouddhique_au_Japon/Art bouddhique au Japon :
Le bouddhisme a joué un rôle important dans le développement de l'art japonais entre le VIe et le XVIe siècle. L'art bouddhiste et la pensée religieuse bouddhiste sont venus au Japon de la Chine à travers la Corée. L'art bouddhiste a été encouragé par le prince héritier Shōtoku à l'époque Suiko au VIe siècle et par l'empereur Shōmu à l'époque Nara au VIIIe siècle. Au début de la période Heian, l'art et l'architecture bouddhistes ont grandement influencé les arts shinto traditionnels, et la peinture bouddhiste est devenue à la mode parmi les riches Japonais. La période Kamakura a vu une floraison de la sculpture bouddhiste japonaise, dont les origines sont dans les œuvres du sculpteur de la période Heian Jōchō. Au cours de cette période, des busshi (sculpteurs de statues bouddhistes) exceptionnels sont apparus les uns après les autres dans l'école Kei, et Unkei, Kaikei et Tankei étaient particulièrement célèbres. La secte Amida du bouddhisme a fourni la base de nombreuses œuvres d'art populaires. L'art bouddhiste est devenu populaire parmi les masses grâce aux peintures sur rouleau, aux peintures utilisées dans le culte et aux peintures de bouddhas, de vies de saints, d'enfers et d'autres thèmes religieux. Sous la secte zen du bouddhisme, les portraits de prêtres tels que Bodhidharma sont devenus populaires ainsi que la calligraphie sur rouleau et la peinture au pinceau sumi-e.
Atomisme bouddhiste/atomisme bouddhiste :
L'atomisme bouddhiste est une école de philosophie bouddhiste atomiste qui a prospéré sur le sous-continent indien au cours de deux grandes périodes. Au cours de la première phase, qui a commencé à se développer avant le 6ème siècle de notre ère, l'atomisme bouddhiste avait une théorie atomique de style aristotélicien très qualitative. Cette forme d'atomisme identifie quatre sortes d'atomes, correspondant aux éléments standards. Chacun de ces éléments a une propriété spécifique, telle que la solidité ou le mouvement, et remplit une fonction spécifique dans les mélanges, comme fournir un support ou provoquer la croissance. Comme les hindous et les jaïns, les bouddhistes ont pu intégrer une théorie de l'atomisme à leurs présupposés logiques. Selon Noa Ronkin, ce type d'atomisme a été développé dans les écoles Sarvastivada et Sautrantika pour qui la réalité matérielle peut être : réduite à des atomes momentanés discrets, à savoir les quatre éléments primaires. Ces atomes momentanés, par leur disposition spatiale et par leur concaténation avec des atomes antérieurs et postérieurs du même type, créent l'illusion de choses persistantes telles qu'elles apparaissent dans notre expérience quotidienne. La réalité atomique est donc comprise d'abord et avant tout comme un changement, mais pas dans le sens d'une chose x se transformant en y. C'est-à-dire que le changement lui-même est la nature même de la réalité atomique plutôt que le fait qu'elle soit faite de substances durables dont les qualités subissent des changements. Les atomes qui semblent durer sont, en fait, une série d'événements momentanés qui montent et descendent en succession rapide et conformément à des relations causales. Contrairement aux atomes du Vaifesika, les atomes du Sarvastivada-Vaibhasika et du Sautrantika ne sont pas permanents : ils naissent et cessent d'un instant à l'autre en passant par un processus de naissance, de continuation, de décomposition et de destruction. Pourtant, les composés matériels qui consistent en ces atomes sont réels, ne serait-ce que dans le sens minimal, phénoménologique. La deuxième phase de l'atomisme bouddhiste, qui a prospéré au 7ème siècle de notre ère, était très différente de la première. Les philosophes bouddhistes indiens, dont Dharmakirti et Dignāga, considéraient les atomes comme étant de la taille d'un point, sans durée et constitués d'énergie. En discutant de l'atomisme bouddhique, Stcherbatsky écrit : ... Les bouddhistes niaient complètement l'existence de la matière substantielle. Le mouvement consiste pour eux en moments, c'est un mouvement saccadé, des éclairs momentanés d'un flux d'énergie... "Tout est évanescent",... dit le bouddhiste, parce qu'il n'y a pas de truc... Les deux systèmes [Sānkhya et plus tard Bouddhisme indien] ont en commun une tendance à pousser l'analyse de l'Existence jusque dans ses moindres éléments, les derniers éléments imaginés comme des qualités absolues, ou des choses ne possédant qu'une qualité unique. On les appelle « qualités » (guna-dharma) dans les deux systèmes au sens de qualités absolues, sorte d'énergies atomiques ou intra-atomiques dont sont composées les choses empiriques. Les deux systèmes s'accordent donc à nier la réalité objective des catégories de Substance et de Qualité, ... et de la relation d'Inférence qui les unit. Il n'y a dans la philosophie Sānkhya aucune existence séparée de qualités. Ce que nous appelons qualité n'est qu'une manifestation particulière d'une entité subtile. A chaque nouvelle unité de qualité correspond un subtil quantum de matière qui est appelé guna "qualité", mais représente une entité substantielle subtile. La même chose s'applique au bouddhisme primitif où toutes les qualités sont substantielles ... ou, plus précisément, des entités dynamiques, bien qu'elles soient également appelées dharmas ("qualités").
Calendrier bouddhiste/Calendrier bouddhiste :
Le calendrier bouddhiste est un ensemble de calendriers luni-solaires principalement utilisés au Cambodge, au Laos, au Myanmar, en Inde, au Sri Lanka et en Thaïlande ainsi qu'en Malaisie, à Singapour et au Vietnam par les populations chinoises pour des occasions religieuses ou officielles. Bien que les calendriers partagent une lignée commune, ils présentent également des variations mineures mais importantes telles que les horaires d'intercalation, les noms et la numérotation des mois, l'utilisation de cycles, etc. En Thaïlande, le nom de l'ère bouddhiste est un système de numérotation des années partagé par le calendrier luni-solaire thaïlandais traditionnel et par le calendrier solaire thaïlandais. Les calendriers luni-solaires d'Asie du Sud-Est sont largement basés sur une ancienne version du calendrier hindou, qui utilise l'année sidérale comme année solaire. Une différence majeure est que les systèmes d'Asie du Sud-Est, contrairement à leurs cousins ​​indiens, n'utilisent pas de calcul apparent pour rester en phase avec l'année sidérale. Au lieu de cela, ils utilisent leurs versions du cycle Metonic. Cependant, comme le cycle métonique n'est pas très précis pour les années sidérales, le calendrier de l'Asie du Sud-Est se désynchronise lentement avec le sidéral, environ un jour tous les 100 ans. Pourtant, aucune réforme structurelle coordonnée du calendrier luni-solaire n'a été entreprise. Aujourd'hui, le calendrier luni-solaire bouddhiste traditionnel est principalement utilisé pour les festivals bouddhistes Theravada. L'ère bouddhiste thaïlandaise, un calendrier grégorien renuméroté, est le calendrier officiel en Thaïlande.
Grottes bouddhistes_en_Inde/Grottes bouddhistes en Inde :
Les grottes bouddhistes en Inde. État du Maharashtra Aurangabad Dist. Les grottes d'Ellora constituent une partie importante de l'architecture indienne taillée dans la roche et comptent parmi les exemples les plus prolifiques d'architecture taillée dans la roche dans le monde. Il existe plus de 1 500 structures de roche taillées connues en Inde, dont environ 1 000 ont été fabriquées par des bouddhistes (principalement entre 200 av. J.-C. et 600 apr. CE à 1200 CE). Beaucoup de ces structures contiennent des œuvres d'art d'importance mondiale, et de nombreuses grottes ultérieures de la période Mahayana sont ornées de sculptures en pierre exquises. Ces structures anciennes et médiévales représentent des réalisations importantes de l'ingénierie structurelle et de l'artisanat. En Inde, les grottes ont longtemps été considérées comme des lieux sacrés. Les grottes agrandies ou entièrement artificielles étaient considérées comme ayant le même caractère sacré que les grottes naturelles. En fait, le sanctuaire de toutes les structures religieuses indiennes, même celles qui sont autonomes, conserve le même sentiment de sacralité semblable à celui d'une grotte, étant petit et sombre sans lumière naturelle. La plus ancienne architecture taillée dans la roche en Inde se trouve dans les grottes de Barabar, Bihar construit autour du 3ème siècle avant notre ère. Parmi ces grottes, construites pour la plupart par l'empereur Ashoka et son petit-fils Dasaratha pour la secte ascétique des Ajivikas, deux grottes auraient été dédiées aux bouddhistes : la grotte Karan Chaupar et peut-être la grotte Lomas Rishi. La plupart des autres grottes bouddhistes se trouvent alors dans le Deccan occidental, consistant en des sanctuaires et des monastères, datant entre 100 avant notre ère et 170 de notre ère. A l'origine, elles étaient probablement accompagnées de structures en bois, qui se seraient détériorées avec le temps. Historiquement, les temples taillés dans la roche ont conservé un thème semblable au bois dans la parure; des artisans qualifiés ont appris à imiter la texture, le grain et la structure du bois. Les premiers temples rupestres comprennent les grottes de Bhaja, les grottes de Karla, les grottes de Bedse, les grottes de Kanheri et certaines des grottes d'Ajanta. Les reliques trouvées dans ces grottes suggèrent un lien entre le religieux et le commercial, car les missionnaires bouddhistes accompagnaient souvent les commerçants sur les routes commerciales internationales très fréquentées à travers l'Inde. Certains des temples rupestres les plus somptueux, commandés par de riches commerçants, comprenaient des piliers, des arcs et des façades élaborées à l'époque où le commerce maritime était en plein essor entre l'Empire romain et l'Asie du sud-est. Le temple Bairat (IIIe siècle avant notre ère) et les divers temples absidaux autonomes de Sanchi, Taxila ou Ter, des temples rupestres taillés dans la roche ont continué à être construits en parallèle. Plus tard, l'architecture des grottes taillées dans la roche est devenue plus sophistiquée, comme dans les grottes d'Ajanta, appartenant à une deuxième et dernière vague de construction de grottes bouddhistes. Les dernières grottes bouddhistes ont été construites vers le 6ème siècle de notre ère.
Chant bouddhique/Chant bouddhique :
Un chant bouddhiste est une forme de vers musical ou d'incantation, à certains égards analogue aux récitations religieuses d'autres confessions.
Bouddhiste coin_charm/bouddhiste coin charme :
Les breloques bouddhistes sont une catégorie de breloques numismatiques chinoises, japonaises, coréennes et vietnamiennes qui représentent des images ou des inscriptions religieuses bouddhistes. Ces breloques imitent souvent le design des pièces de monnaie chinoises, mais peuvent exister dans de nombreuses formes et tailles différentes. Dans ces pays, des charmes numismatiques similaires existaient pour le confucianisme et le taoïsme, et parfois les charmes de pièces de monnaie bouddhistes incorporaient également le symbolisme de ces autres religions.
Cosmologie bouddhique/cosmologie bouddhique :
La cosmologie bouddhiste décrit les plans et les royaumes dans lesquels les êtres peuvent renaître. La cosmologie spatiale consiste en une cosmologie verticale, les différents plans des êtres, dans lesquels les êtres renaissent en raison de leurs mérites et de leur développement ; et une cosmologie horizontale, la distribution de ces systèmes de mondes en une feuille "apparemment" infinie de "mondes". La cosmologie temporelle décrit la durée de la création et de la dissolution des univers en éons. La cosmologie bouddhiste est également liée à la croyance du karma. , et explique que le monde qui nous entoure est le produit d'actions passées. En conséquence, certaines époques sont remplies de prospérité et de paix dues au bien commun, tandis que d'autres époques sont remplies de souffrance, de malhonnêteté et de courtes durées de vie.
Conseils bouddhistes/Conseils bouddhistes :
Depuis la mort du Bouddha historique, Siddhartha Gautama, les communautés monastiques bouddhistes ("sangha") se sont périodiquement réunies pour régler les différends doctrinaux et disciplinaires et pour réviser et corriger le contenu des sutras. Ces rassemblements sont souvent appelés «conseils bouddhistes» ( pali et sanskrit : saṅgīti ). Les récits de ces conseils sont enregistrés dans les textes bouddhistes comme ayant commencé immédiatement après la mort du Bouddha et se sont poursuivis jusqu'à l'ère moderne. Les premiers conciles - pour lesquels il existe peu de preuves historiques en dehors des sutras - sont considérés comme des événements canoniques par toutes les traditions bouddhistes. Cependant, l'historicité et les détails de ces conciles restent un sujet de controverse dans les études bouddhistes modernes.
Crise bouddhique/crise bouddhique :
La crise bouddhique (vietnamienne : Biến cố Phật giáo) fut une période de tension politique et religieuse au Sud-Vietnam entre mai et novembre 1963, caractérisée par une série d'actes répressifs du gouvernement sud-vietnamien et une campagne de résistance civile, menée principalement par Moines bouddhistes. La crise a été précipitée par la fusillade de neuf civils non armés le 8 mai dans la ville centrale de Huế qui protestaient contre l'interdiction du drapeau bouddhiste. La crise s'est terminée par un coup d'État en novembre 1963 par l'armée de la République du Vietnam (ARVN), et l'arrestation et l'assassinat du président Ngô Đình Diệm le 2 novembre 1963.
Cuisine bouddhique/Cuisine bouddhique :
La cuisine bouddhiste est une cuisine asiatique qui est suivie par des moines et de nombreux croyants de régions historiquement influencées par le bouddhisme Mahayana. Il est végétarien ou végétalien, et il est basé sur le concept dharmique d'ahimsa (non-violence). Le végétarisme est courant dans d'autres religions dharmiques telles que l'hindouisme, le jaïnisme et le sikhisme, ainsi que dans les religions d'Asie de l'Est comme le taoïsme. Alors que les moines et une minorité de croyants sont végétariens toute l'année, de nombreux croyants suivent le régime végétarien bouddhiste pour les célébrations. L'origine de la «nourriture bouddhiste» en tant que sous-style de cuisine distinct est liée aux monastères, où un membre de la communauté aurait le devoir d'être le chef cuisinier et de fournir des repas respectant les règles des préceptes bouddhistes. Les temples ouverts aux visiteurs du grand public pouvaient également leur servir des repas et quelques temples géraient effectivement des restaurants fonctionnels sur place. Au Japon, cette pratique est généralement connue sous le nom de shōjin ryōri (精進料理, cuisine de dévotion) et servie dans de nombreux temples, en particulier à Kyoto. Une version plus récente, de style plus chinois, est préparée par l'école Ōbaku du zen, et connue sous le nom de fucha ryōri (普茶料理) ; ceci est servi au temple principal de Manpuku-ji, ainsi que dans divers sous-temples. Dans les temps modernes, les restaurants commerciaux se sont également accrochés au style, s'adressant à la fois aux laïcs pratiquants et non pratiquants.
Divinités bouddhistes/divinités bouddhistes :
Le bouddhisme comprend un large éventail d'êtres divins qui sont vénérés dans divers contextes rituels et populaires. Au départ, ils comprenaient principalement des figures indiennes telles que les devas, les asuras et les yakshas, ​​mais plus tard, ils ont inclus d'autres esprits asiatiques et des dieux locaux (comme les nats birmans). Ils vont des bouddhas éclairés aux esprits régionaux adoptés par les bouddhistes ou pratiqués en marge de la religion. Notamment, le bouddhisme manque d'une divinité créatrice suprême. Plus tard, les bouddhistes en sont également venus à incorporer des aspects des pays dans lesquels il s'est répandu. En tant que tel, il comprend de nombreux aspects tirés d'autres mythologies de ces cultures.
Dévotion bouddhiste/dévotion bouddhiste :
La dévotion, une pratique centrale du bouddhisme, fait référence à l'engagement envers les observances religieuses ou envers un objet ou une personne, et peut être traduite par des termes sanskrits ou pāli comme saddhā, gārava ou pūjā. Au cœur de la dévotion bouddhiste se trouve la pratique de Buddhānussati, le souvenir des qualités inspirantes du Bouddha. Bien que buddhānussati ait été un aspect important de la pratique depuis la première période du bouddhisme, son importance a été amplifiée avec l'émergence du bouddhisme Mahāyāna. Plus précisément, avec le bouddhisme de la Terre pure, de nombreuses formes de dévotion ont été développées pour se rappeler et se connecter avec les bouddhas célestes, en particulier Amitābha. La plupart des bouddhistes utilisent le rituel dans la poursuite de leurs aspirations spirituelles. Les pratiques de dévotion courantes consistent à recevoir une bénédiction, à faire du mérite, à prendre une résolution, à se prosterner, à faire des offrandes, à réciter des textes traditionnels et à faire des pèlerinages. De plus, de nombreux types de visualisations, de souvenirs et de mantras sont utilisés dans la méditation bouddhiste dans différentes traditions pour se consacrer à un bouddha ou à un enseignant. La pratique souvent politiquement motivée de l'auto-immolation est un aspect moins courant de la dévotion dans certaines communautés bouddhistes. Les pratiques de dévotion bouddhistes peuvent être pratiquées à la maison ou dans un temple, dans lequel se trouvent des images de bouddhas, de bodhisattvas et de disciples éclairés. La dévotion bouddhiste est pratiquée plus intensément lors des journées d'observation de l'uposatha et lors des fêtes annuelles, qui diffèrent selon les régions et les traditions.
Économie bouddhiste/économie bouddhiste :
L'économie bouddhiste est une approche spirituelle et philosophique de l'étude de l'économie. Il examine la psychologie de l'esprit humain et les émotions qui dirigent l'activité économique, en particulier des concepts tels que l'anxiété, les aspirations et les principes de réalisation de soi. De l'avis de ses partisans, l'économie bouddhiste vise à dissiper la confusion sur ce qui est nocif et ce qui est bénéfique dans l'éventail des activités humaines impliquant la production et la consommation de biens et de services, en essayant finalement de rendre les êtres humains éthiquement matures. Le but déclaré de l'idéologie est de "trouver une voie médiane entre une société purement mondaine et une société immobile et conventionnelle". La caractéristique la plus fondamentale de l'économie bouddhiste est de voir "les gens interdépendants les uns avec les autres et avec la nature ...". Économiste sri-lankais Neville Karunatilake a écrit que: "Un système économique bouddhiste a ses fondements dans le développement d'un effort coopératif et harmonieux dans la vie de groupe. L'égoïsme et les poursuites d'acquisition doivent être éliminés en développant l'homme lui-même." Karunatilake voit les principes économiques bouddhistes comme illustrés dans le règne du roi bouddhiste Ashoka. Le roi Jigme Singye Wangchuck du Bhoutan et son gouvernement ont promu le concept de "bonheur national brut" (BNB) depuis 1972, basé sur les valeurs spirituelles bouddhistes, comme un moyen de mesurer le développement d'une nation par le produit intérieur brut (PIB). Cela représente un engagement à construire une économie qui servirait la culture du Bhoutan basée sur les valeurs spirituelles bouddhistes au lieu du développement matériel, comme étant mesurée uniquement par le PIB. Le professeur d'économie américain Clair Brown met en place un cadre économique bouddhiste qui intègre l'approche des capacités d'Amartya Sen avec le partage prospérité et durabilité. Dans son modèle économique bouddhiste, l'évaluation de la performance économique est basée sur la mesure dans laquelle l'économie offre une qualité de vie élevée à chacun tout en protégeant l'environnement. En plus de la production (ou de la consommation) intérieure, la mesure de la performance économique comprend l'équité, la durabilité et les activités qui créent une vie pleine de sens. Le bien-être d'une personne dépend de la culture de la richesse intérieure (spirituelle) encore plus que de la richesse extérieure (matérielle). L'économie bouddhiste soutient que des décisions vraiment rationnelles ne peuvent être prises que lorsque nous comprenons ce qui crée l'irrationalité. Lorsque les gens comprennent ce qui constitue le désir, ils se rendent compte que toutes les richesses du monde ne peuvent pas le satisfaire. Lorsque les gens comprennent l'universalité de la peur, ils deviennent plus compatissants envers tous les êtres. Ainsi, cette approche spirituelle de l'économie ne repose pas sur des théories et des modèles, mais sur les forces essentielles de la perspicacité, de l'empathie et de la retenue. Du point de vue d'un bouddhiste, l'économie et les autres courants de connaissance ne peuvent être séparés. L'économie est une composante unique d'un effort combiné pour résoudre les problèmes de l'humanité et l'économie bouddhiste travaille avec elle pour atteindre un objectif commun de suffisance sociétale, individuelle et environnementale.
Eschatologie bouddhique / Eschatologie bouddhique :
L'eschatologie bouddhiste, comme de nombreuses facettes de la pratique et de la croyance bouddhistes modernes, a vu le jour au cours de son développement en Chine et, grâce au mélange de la compréhension cosmologique bouddhiste et des vues eschatologiques taoïstes, a créé un canon complexe de croyances apocalyptiques. Ces croyances, bien qu'elles ne fassent pas entièrement partie du bouddhisme orthodoxe, forment un ensemble important de traditions bouddhistes chinoises qui comblent le fossé entre l'ordre monastique et les croyances locales de la Chine impériale. Bien que la principale source d'écrits décrivant les croyances eschatologiques dans le bouddhisme chinois soient des textes dits "apocryphes", ceux-ci sont une source inestimable d'informations dans l'étude du bouddhisme tel qu'il était réellement pratiqué, car les sources monastiques disponibles décrivant le bouddhisme ne sont que la pointe de un iceberg, dont le corps est encore en grande partie submergé et caché à la vue (Zürcher (Perspectives) 169). Ces groupes bouddhistes eschatologiques ont commencé à apparaître en Chine à partir de 402 CE (Overmyer 46), et ont augmenté en nombre et en complexité depuis les Sui jusqu'à la dynastie Song. C'est là que de nombreux groupes de laïcs cléricaux (d'hommes laïcs et de membres du clergé) tels que la Société du Lotus Blanc et le clergé bouddhiste Amida sont apparus et se sont mis à propager les écritures eschatologiques. Il y a deux points majeurs dans l'eschatologie bouddhique : l'apparition de Maitreya et le Sermon des Sept Soleils.
Éthique bouddhique/Éthique bouddhique :
L'éthique bouddhiste est traditionnellement basée sur ce que les bouddhistes considèrent comme la perspective éclairée du Bouddha. Le terme pour l'éthique ou la moralité utilisé dans le bouddhisme est Śīla ou sīla (Pāli). Śīla dans le bouddhisme est l'une des trois sections du Noble Octuple Sentier, et est un code de conduite qui embrasse un engagement à l'harmonie et à la retenue avec la motivation principale étant la non-violence, ou la liberté de causer du mal. Il a été diversement décrit comme la vertu, la discipline morale et le précepte. Sīla est un comportement éthique interne, conscient et intentionnel, selon son engagement sur le chemin de la libération. C'est une boussole éthique au sein de soi et des relations, plutôt que ce qui est associé au mot anglais « moralité » (c'est-à-dire l'obéissance, le sens de l'obligation et la contrainte externe). Sīla est l'une des trois pratiques fondamentales du bouddhisme et du mouvement non sectaire Vipassana ; sīla, samādhi et paññā ainsi que les fondements Theravadin de sīla, dāna et bhavana. C'est aussi le deuxième pāramitā. Sīla est également un engagement sans réserve pour ce qui est sain. Deux aspects de sīla sont essentiels à l'entraînement : la bonne « exécution » (caritta) et la bonne « évitement » (varitta). Honorer les préceptes de sīla est considéré comme un "grand cadeau" ( mahadana ) pour les autres, car cela crée une atmosphère de confiance, de respect et de sécurité. Cela signifie que le pratiquant ne représente aucune menace pour la vie, la propriété, la famille, les droits ou le bien-être d'une autre personne. Les instructions morales sont incluses dans les écritures bouddhistes ou transmises par la tradition. La plupart des spécialistes de l'éthique bouddhiste s'appuient donc sur l'examen des écritures bouddhistes et sur l'utilisation de preuves anthropologiques des sociétés bouddhistes traditionnelles pour justifier les affirmations sur la nature de l'éthique bouddhiste.
Éthique bouddhiste_(discipline)/Éthique bouddhiste (discipline) :
L'éthique bouddhique en tant que discipline universitaire est relativement nouvelle et s'est épanouie au milieu des années 1990. Tout comme le bouddhisme critique et le modernisme bouddhiste, il est le résultat d'échanges récents entre la pensée orientale et occidentale. Bien que généralement considérée comme un sous-domaine des études bouddhistes, la discipline de l'éthique bouddhiste rassemble l'histoire, la philosophie, les études religieuses, l'anthropologie, etc., dans une tentative de comprendre ce qui pourrait être la question fondamentale du bouddhisme : comment l'homme doit-il vivre ? Des travaux spécifiques ont été produits sur l'éthique bouddhique depuis les années 1920. Les premiers récits descriptifs de l'éthique bouddhiste incluent l' éthique du bouddhisme de Tachibana (1926), axée sur l'éthique theravādin, et La Morale Bouddhique de Poussin (1927), basée sur des textes mahāyāna. Parmi les autres premiers auteurs qui ont exprimé leur intérêt pour l'éthique bouddhiste, citons Caroline Augusta Foley Rhys Davids et Isaline Blew Horner. En 1979, le Journal of Religious Ethics comportait une section consacrée à l'étude de l'éthique theravādin. mettant en vedette quatre érudits éminents en études bouddhistes.
Féminisme bouddhiste/Féminisme bouddhiste :
Le féminisme bouddhiste est un mouvement qui cherche à améliorer le statut religieux, juridique et social des femmes au sein du bouddhisme. C'est un aspect de la théologie féministe qui cherche à faire progresser et à comprendre l'égalité des hommes et des femmes moralement, socialement, spirituellement et dans le leadership d'un point de vue bouddhiste. La féministe bouddhiste Rita Gross décrit le féminisme bouddhiste comme « la pratique radicale de la co-humanité des femmes et des hommes ».
Drapeau bouddhiste/Drapeau bouddhiste :
Le drapeau bouddhiste est un drapeau conçu à la fin du XIXe siècle comme symbole universel du bouddhisme. Il est utilisé par les bouddhistes du monde entier.
Funérailles bouddhistes/enterrements bouddhistes :
Chez les bouddhistes, la mort est considérée comme l'une des occasions les plus importantes sur le plan religieux, tant pour les défunts que pour les survivants. Pour le défunt, cela marque le moment où commence la transition vers un nouveau mode d'existence dans le cycle des renaissances (voir Bhavacakra). Lorsque la mort survient, toutes les forces karmiques que la personne décédée a accumulées au cours de sa vie s'activent et déterminent la prochaine renaissance. Pour les vivants, la mort est un puissant rappel de l'enseignement du Bouddha sur l'impermanence ; c'est aussi l'occasion d'accompagner la personne décédée dans son cheminement vers la nouvelle existence. Il existe plusieurs revues académiques sur ce sujet. Dans le bouddhisme, la mort marque le passage de cette vie à la suivante pour le défunt.
Herméneutique bouddhique/herméneutique bouddhique :
L'herméneutique bouddhiste fait référence aux cadres interprétatifs que les bouddhistes historiques ont utilisés pour interpréter et comprendre les textes bouddhistes et aux instructions interprétatives que les textes bouddhistes eux-mêmes donnent au lecteur. En raison de la grande variété d'écritures, de traditions et d'écoles bouddhistes, il existe également une grande variété d'approches herméneutiques différentes au sein du bouddhisme. L'exégèse scripturale bouddhique a toujours été guidée par les besoins sotériologiques de la tradition pour trouver le vrai sens (artha) des écritures bouddhiques. Une autre question importante dans l'herméneutique bouddhiste est le problème de savoir quels sutras doivent être considérés comme « Buddhavacana », « la parole du Bouddha » et aussi quels sutras contiennent les enseignements corrects. Les premiers textes bouddhistes tels que le Sutta Pitaka et les Agamas font la distinction entre les suttas bouddhistes qui contiennent une signification claire ( Pāli : Nītattha ; Sanskrit : nītārtha ) et ceux qui nécessitent une interprétation plus approfondie ( Pāli : neyyattha ; Sanskrit : neyartha ). Cela s'est développé plus tard dans la doctrine des deux vérités, qui stipule qu'il existe une vérité conventionnelle et une vérité ultime. Le concept bouddhiste d'Upaya (moyen habile) est un autre thème commun dans l'herméneutique bouddhiste, et soutient que le Bouddha a parfois enseigné des choses qui n'étaient pas littéralement vraies en tant que stratégie d'enseignement habile, et a également enseigné de nombreuses choses différentes à différentes personnes, selon leur capacité. comprendre.
Fêtes bouddhistes/Fêtes bouddhistes :
Ceci est une liste de fêtes célébrées dans la tradition bouddhiste. Vesak : L'anniversaire du Bouddha est connu sous le nom de Vesak et est l'un des principaux festivals de l'année. Il est célébré le premier jour de pleine lune en mai, ou le quatrième mois lunaire qui se produit généralement en mai ou pendant une année bissextile lunaire, juin. Dans certains pays, c'est devenu l'occasion non seulement de célébrer la naissance mais aussi l'illumination et le parinirvana du Bouddha. Parinirvana Day : également connu sous le nom de Nirvana Day, une fête bouddhiste Mahayana célébrée en Asie de l'Est, au Vietnam et aux Philippines, généralement le 15 février. Magha Puja : Magha Pujwronga est une importante fête religieuse célébrée par les bouddhistes en Thaïlande, au Cambodge, au Sri Lanka et au Laos le le jour de la pleine lune du troisième mois lunaire (cela tombe généralement en février ou mars) Bouddha Jayanti : En Corée du Sud, aux Philippines et en Chine, il est célébré le 8 avril dans le calendrier lunaire. Aussi connu sous le nom de "Hanamatsuri", il est célébré le 8 avril. Au Japon, les figurines de bébé Bouddha sont cérémonieusement lavées avec du thé. Jour d'Asalha Puja : Aussi connu sous le nom de "Jour du Dharma", célèbre le premier enseignement du Bouddha le jour de la pleine lune du 8ème mois lunaire, vers juillet. Uposatha : Ce jour est connu sous le nom de jour d'observance, il y a quatre jours saints à la nouvelle lune, à la pleine lune et aux quarts de lune chaque mois. Cérémonie de Kathina : Cette cérémonie d'offrande de la robe a lieu à n'importe quelle date à la fin de la retraite de Vassa. De nouvelles robes et autres accessoires peuvent être offerts par les laïcs aux moines. Jour de l'Abhidhamma : Selon la tradition birmane, ce jour célèbre le moment où le Bouddha est allé au paradis de Tushita pour enseigner à sa mère l'Abhidhamma. Elle est célébrée à la pleine lune du septième mois de l'année lunaire birmane qui commence en avril. Loy Krathong : Lorsque les rivières et les canaux sont pleins d'eau, ce festival a lieu dans toutes les régions de la Thaïlande la nuit de la pleine lune du douzième mois lunaire. Des bols faits de feuilles, de bougies et de bâtons d'encens sont dans l'eau et représentent la disparition de la malchance. Madhu Purnima : Il se produit le jour de la pleine lune à Bhadro (août/septembre). La journée commémore une occasion à laquelle le Bouddha s'est retiré dans le désert de la forêt de Parileyya pour apporter la paix entre deux factions de disciples qui se querellaient. La Fête des Labours : Lors de la demi-lune du mois de mai, deux bœufs tirent une charrue peinte en or. Derrière eux se trouvent des filles vêtues de grains de riz blancs qui éparpillent. C'était pour célébrer le premier moment d'illumination du Bouddha. Le festival de l'éléphant : Le Bouddha a utilisé l'exemple d'un éléphant sauvage qui est attelé à un animal apprivoisé pour être dressé. Il a dit qu'une personne qui est nouvelle dans le bouddhisme devrait avoir une relation spéciale avec un bouddhiste plus âgé. Cette fête a lieu le troisième samedi de novembre. Le Festival de la Dent : Au Sri Lanka il y a un temple qui abrite une dent relique du Bouddha. On ne peut pas le voir, mais une fois par an, il y a une procession pour lui à la pleine lune en août. Hungry Ghost Festival : "Ancestor Day" ou "Ulambana" est célébré du premier au quinzième jour du huitième mois lunaire. C'est le jour où les moines terminent leur retraite des pluies. On considérait que de nombreux moines auraient fait des progrès au cours de leur retraite et seraient donc devenus un plus grand champ de mérite. Les fidèles laïcs font des offrandes au nom de leurs ancêtres et consacrent le mérite à ceux qui souffrent dans le royaume des preta pour soulager leurs souffrances. Anniversaire d'Avalokitesvara : ce festival célèbre l'idéal du bodhisattva. Le jour de la pleine lune en mars, il représente la perfection de la compassion dans les traditions Mahayana du Tibet, de la Chine et des Philippines. Bodhi Day : La fête qui commémore le jour où le Bouddha historique a connu l'illumination.
Influences bouddhistes_sur_Advaita_Vedanta/Influences bouddhistes sur Advaita Vedanta :
Advaita Vedanta et le bouddhisme Mahayana partagent des similitudes importantes. Ces similitudes ont attiré l'attention des universitaires indiens et occidentaux et ont également été critiquées par des écoles concurrentes. Les similitudes ont été interprétées comme des influences bouddhistes sur l'Advaita Vedanta, bien que certains nient ces influences ou les considèrent comme des expressions de la même vérité éternelle. la plus ancienne sous-école existante de Vedanta - une école orthodoxe (āstika) de philosophie et de pratique religieuse hindoues. Advaita darśana (philosophies, visions du monde, enseignements) est l'une des voies indiennes classiques vers la réalisation spirituelle. Il a pris forme avec les écrits de Gaudapada au 6ème siècle de notre ère. Le bouddhisme est une religion et un dharma qui englobent une variété de traditions, de croyances et de pratiques spirituelles basées sur des enseignements attribués au Bouddha (5e siècle avant notre ère), mais diversifiées depuis lors dans une grande variété de pratiques et de traditions. Le bouddhisme est né en Inde, d'où il s'est répandu dans une grande partie de l'Asie. Il a décliné en Inde au Moyen Âge, après l'essor de nouvelles formes d'hindouisme, dont l'Advaita Vedanta.
Influences bouddhistes_sur_le_christianisme/Influences bouddhistes sur le christianisme :
Le bouddhisme était connu dans le monde grec préchrétien à travers les campagnes d' Alexandre le Grand (voir Gréco-bouddhisme et monachisme gréco-bouddhiste ), et plusieurs éminents pères chrétiens primitifs, dont Clément d'Alexandrie et Saint Jérôme , connaissaient le Bouddha. , le mentionnant même dans leurs ouvrages. Cependant, la majorité des érudits modernes qui ont étudié à la fois le bouddhisme et le christianisme soutiennent qu'il n'y a aucune preuve historique directe d'une quelconque influence du bouddhisme sur le christianisme primitif. Les chercheurs considèrent généralement une telle influence comme invraisemblable étant donné qu'il est très peu probable que les Juifs du premier siècle aient été ouverts aux concepts d'Extrême-Orient qui semblaient opposés à certaines de leurs croyances fondamentales. Certains historiens tels que Jerry H. Bentley et Elaine Pagels suggèrent qu'il existe une possibilité que le bouddhisme a influencé le développement précoce du christianisme. Il y a également eu des suggestions d'un chemin indirect dans lequel le bouddhisme indien peut avoir influencé le gnosticisme puis le christianisme. Certains chercheurs soutiennent que les similitudes suggérées sont une coïncidence puisque des traditions parallèles peuvent émerger dans différentes cultures. vers le non-théisme. En Orient, le syncrétisme entre le christianisme nestorien et le bouddhisme était profond et répandu le long de la route de la soie, et était particulièrement prononcé dans l'Église médiévale d'Orient en Chine. Il existe également des documents historiques montrant la nature syncrétique du christianisme et du bouddhisme en Asie, tels que les sutras de Jésus et la stèle nestorienne.
Influences bouddhistes_sur_la_technologie_d'impression/Influences bouddhistes sur la technologie d'impression :
Les influences bouddhistes sur la technologie d'impression en Asie de l'Est sont considérables. L'histoire de l'écriture en Asie remonte au XIIIe siècle av. La Chine utilisait des os et des coquillages pour les inscriptions religieuses sous forme de divinations. À partir de ces débuts, de nombreuses formes d'écriture et d'impression se sont développées. Dans de nombreux cas, comme en Europe, c'est la religion qui a joué un rôle majeur dans le développement des techniques d'écriture et d'impression ou qui a été à l'origine de l'utilisation de ces techniques. Parmi les religions d'Asie de l'Est, c'est le bouddhisme qui a le plus influencé l'écriture et, en particulier, l'imprimerie. Il y avait d'autres facteurs qui ont influencé la création de la culture manuscrite et imprimée, mais le bouddhisme a eu la plus grande influence dans la diffusion de l'utilisation de la technologie d'impression, qui à son tour a conduit à une augmentation de la diffusion de l'impression et de l'alphabétisation laïques ainsi qu'à une influence importante. sur l'économie, le gouvernement et les religions/philosophies concurrentes.
Rituel_d'initiation bouddhique/Rituel d'initiation bouddhique :
L' ordination bouddhiste laïque ( chinois :受戒; pinyin : shòujiè , japonais : Jukai (受戒), coréen : sugye (수계) fait référence à la cérémonie d'ordination publique au cours de laquelle un adepte laïc du bouddhisme reçoit certains préceptes bouddhistes. Les détails de la cérémonie diffèrent largement par pays et par école du bouddhisme.
Royauté bouddhiste/royauté bouddhiste :
La royauté bouddhiste fait référence aux croyances et aux pratiques concernant les rois et les reines dans les sociétés bouddhistes traditionnelles, telles qu'informées par les enseignements bouddhistes. Ceci est exprimé et développé dans la littérature pali et sanskrite, ancienne, ultérieure, ainsi que vernaculaire, et mis en évidence dans les découvertes épigraphiques. Des formes de royauté qui pourraient être décrites comme la royauté bouddhiste existaient au moins depuis l'époque de l'empereur Aśoka (Pali : Asoka). Les concepts importants qui ont été utilisés en ce qui concerne la royauté bouddhiste sont le mérite ( sanskrit : puṇya ; Pali : puñña ), pāramī ( sanskrit : pāramitā ; thaï : บารมี ), `` personne de mérite '' ( thaï : ผู้ มีบุญ ) `` monarque qui tourne la roue ' (Pali : Cakkavatti ; Sanskrit : Cakravartin), et Bodhisatta (Sanskrit : Bodhisattva). Beaucoup de ces croyances et pratiques continuent d'inspirer et d'informer la royauté actuelle dans les pays bouddhistes contemporains. Depuis les années 2000, des études ont également commencé à s'intéresser au rôle des reines bouddhistes dans l'histoire asiatique.
Légendes bouddhistes_about_Emperor_Wu_of_Liang/Légendes bouddhistes sur l'empereur Wu de Liang :
Pendant son règne en tant qu'empereur de Chine, l'empereur Wu de Liang (r. 502–549) a embrassé et promu le bouddhisme. Plusieurs fois, il devint moine bouddhiste et força sa cour à le racheter avec des offrandes substantielles à la sangha. En 517, il ordonna la destruction des temples taoïstes et força les prêtres taoïstes à retourner à la vie laïque. Certaines de ses autres réformes, telles que l'interdiction de la peine capitale et des sacrifices d'animaux lors des cérémonies ancestrales, étaient conformes à ses convictions bouddhistes. En raison de son soutien constant au bouddhisme, l'empereur Wu en est venu à être considéré comme l'homologue chinois d'Ashoka, le grand chakravartin indien et patron de la religion. Les écrivains ultérieurs qui ont vu le règne de l'empereur Wu comme un âge d'or du bouddhisme chinois ont compilé des histoires sur le rôle de l'empereur dans la création ou le parrainage d'importantes institutions ou rituels bouddhistes. Un cycle d'histoires s'est développé autour de Bao Zhi, le moine préféré de l'empereur, et autour de Bodhidharma, le premier patriarche du Zen, qui aurait rencontré l'empereur dans les années 520.
Liturgie bouddhique/liturgie bouddhique :
La liturgie bouddhiste est un service formalisé de vénération et de culte effectué au sein d'une communauté bouddhiste Sangha dans presque toutes les dénominations et sectes traditionnelles du monde bouddhiste. Cela se fait souvent une ou plusieurs fois par jour et peut varier entre les sectes Theravada, Mahayana et Vajrayana. La liturgie consiste principalement à chanter ou à réciter un sutra ou des passages d'un sutra, un mantra (surtout en vajrayana) et plusieurs gathas. Selon la pratique que le praticien souhaite entreprendre, cela peut être fait dans un temple ou à la maison. La liturgie est presque toujours célébrée devant un ou des objets de vénération et accompagnée d'offrandes de lumière, d'encens, d'eau et/ou de nourriture.
Logico-épistémologie bouddhique/Logico-épistémologie bouddhique :
La logico-épistémologie bouddhiste est un terme utilisé dans l'érudition occidentale pour pramāṇa-vāda (doctrine de la preuve) et Hetu-vidya (science des causes). Pramāṇa-vāda est une étude épistémologique de la nature de la connaissance ; Hetu-vidya est un système de logique. Ces modèles se sont développés en Inde du Ve au VIIe siècle. Les premiers textes bouddhistes montrent que le Bouddha historique connaissait certaines règles de raisonnement utilisées à des fins de débat et les utilisait contre ses adversaires. Il semble également avoir eu certaines idées sur l'épistémologie et le raisonnement, bien qu'il n'ait pas proposé de système logico-épistémologique. La structure des règles et des processus de débat peut être vue dans le premier texte Theravada, le Kathāvatthu. Le premier penseur bouddhiste à discuter systématiquement des questions logiques et épistémiques fut Vasubandhu dans son Vāda-vidhi ("Une méthode d'argumentation"), qui fut influencé par le travail hindou sur le raisonnement, le Nyāya-sūtra. Un système mature de logique et d'épistémologie bouddhistes a été fondée par le savant bouddhiste Dignāga (c. 480–540 CE) dans son magnum opus, le Pramāṇa-samuccaya. Dharmakirti a développé ce système avec plusieurs innovations. Le Pramanavarttika de Dharmakirti ("Commentaire sur la cognition valide") est devenu la principale source d'épistémologie et de raisonnement dans le bouddhisme tibétain.
Méditation bouddhiste/Méditation bouddhiste :
La méditation bouddhiste est la pratique de la méditation dans le bouddhisme. Les mots les plus proches de la méditation dans les langues classiques du bouddhisme sont bhāvanā ("développement mental") et jhāna/dhyāna (entraînement mental résultant en un esprit calme et lumineux). Les bouddhistes poursuivent la méditation dans le cadre de la voie vers la libération des souillures (kleshas) et l'attachement et le désir ( upādāna ), également appelé éveil, qui aboutit à l'atteinte du Nirvana , et comprend une variété de techniques de méditation, notamment l' asubha bhavana («réflexions sur la répulsion»); réflexion sur pratityasamutpada (origine dépendante); sati (pleine conscience) et anussati (souvenirs), y compris anapanasati (méditation sur le souffle) ; dhyana (développer un esprit alerte et lumineux) ; et les Brahma-viharas (bonté de cœur et compassion). Ces techniques visent à développer l'équanimité et le sati (pleine conscience) ; samadhi (concentration) cq samatha (tranquillité) et vipassanā (intuition) ; et on dit aussi qu'ils conduisent à abhijñā (pouvoirs supramondains). Ces techniques de méditation sont précédées et combinées avec des pratiques qui aident à ce développement, telles que la retenue morale et l'effort juste pour développer des états d'esprit sains. Bien que ces techniques soient utilisées dans toutes les écoles bouddhistes, il existe également une diversité importante. Dans la tradition Theravada, reflétant les développements du bouddhisme primitif, les techniques de méditation sont classées comme samatha (calmer l'esprit) et vipassana (acquérir un aperçu). Le bouddhisme chinois et japonais a conservé un large éventail de techniques de méditation, qui remontent au bouddhisme primitif, notamment Sarvastivada. Dans le bouddhisme tibétain, le yoga de la déité comprend des visualisations, qui précèdent la réalisation de sunyata ("vide").
Modernisme bouddhiste/modernisme bouddhiste :
Le modernisme bouddhiste (également appelé bouddhisme moderne, bouddhisme, néo-bouddhisme et néoyana) sont de nouveaux mouvements basés sur des réinterprétations modernes du bouddhisme. David McMahan déclare que le modernisme dans le bouddhisme est similaire à ceux que l'on trouve dans d'autres religions. Les sources d'influences ont été diversement un engagement des communautés bouddhistes et des enseignants avec les nouvelles cultures et méthodologies telles que «le monothéisme occidental; le rationalisme et le naturalisme scientifique; et l'expressivisme romantique». L'influence du monothéisme a été l'intériorisation des dieux bouddhistes pour le rendre acceptable dans la société occidentale moderne, tandis que le naturalisme scientifique et le romantisme ont influencé l'accent mis sur la vie actuelle, la défense empirique, la raison, les avantages psychologiques et sanitaires. leurs doctrines et pratiques issues des traditions bouddhistes historiques et dominantes Theravada, Mahayana et Vajrayana. Co-création d'orientalistes occidentaux et de bouddhistes asiatiques réformateurs, le modernisme bouddhiste a été une reformulation des concepts bouddhistes qui a mis l'accent sur les doctrines bouddhistes traditionnelles, la cosmologie, les rituels, le monachisme, la hiérarchie cléricale et le culte des icônes. Le terme est devenu à la mode pendant les études coloniales et postcoloniales sur les religions asiatiques et se retrouve dans des sources telles que l'article de Louis de la Vallée Poussin de 1910. Des exemples de mouvements et de traditions bouddhistes du modernisme comprennent le bouddhisme humaniste, le bouddhisme séculier, le bouddhisme engagé, Navayana , les nouvelles organisations laïques du bouddhisme Nichiren initiées par les Japonais telles que Soka Gakkai , la Ligue de la jeunesse de Girō Seno'o pour la revitalisation du bouddhisme , le mouvement Dobokai et ses descendants tels que le bouddhisme unitaire , la nouvelle tradition kadampa et l'activité missionnaire des maîtres bouddhistes tibétains en Occident (à la tête du mouvement bouddhiste en croissance rapide en France), le mouvement Vipassana, la communauté bouddhiste Triratna, Dharma Drum Mountain, Fo Guang Shan, Won Buddhism, le Great Western Vehicle, Tzu Chi et Juniper Foundation.
Monachisme bouddhiste/Monachisme bouddhiste :
Le monachisme bouddhiste est l'une des premières formes de monachisme organisé et l'une des institutions fondamentales du bouddhisme. Les moines et les nonnes, appelés bhikkhu (Pali, Skt. bhikshu) et bhikkhuni (Skt. bhikshuni), sont responsables de la préservation et de la diffusion de l'enseignement du Bouddha et de l'orientation des laïcs bouddhistes. Trois traditions survivantes de discipline monastique ( Vinaya ) régissent la vie monastique moderne dans différentes traditions régionales: Theravada (Sri Lanka et Asie du Sud-Est), Dharmaguptaka (Asie de l'Est) et Mulasarvastivada (Tibet et région himalayenne).
Momies bouddhistes/momies bouddhistes :
Les momies bouddhistes, également appelées bodhisattvas à corps de chair, sariras à corps entier ou bouddhas vivants (Sokushinbutsu) font référence aux corps de moines et de nonnes bouddhistes qui restent intacts, sans aucune trace de momification délibérée par une autre partie. Beaucoup ont été détruits ou perdus pour l'histoire. En 2015, le Muséum hongrois d'histoire naturelle a exposé une momie bouddhiste cachée à l'intérieur d'une statue de Bouddha, lors de sa première tournée hors de Chine.
Musique bouddhique/Musique bouddhique :
La musique bouddhiste est une musique créée pour ou inspirée par le bouddhisme et faisant partie de l'art bouddhiste.
Mythologie bouddhique/mythologie bouddhique :
Les traditions bouddhistes ont créé et maintenu un vaste corpus de littérature mythologique. Le mythe central du bouddhisme est la vie du Bouddha. Ceci est raconté en termes relativement réalistes dans les premiers textes et a rapidement été élaboré dans une mythologie littéraire complexe. Le motif principal de cette histoire, et le trait le plus distinctif du mythe bouddhiste, est le renoncement du Bouddha : quitter sa maison et sa famille pour une quête spirituelle. A côté de ce mythe central, les traditions contiennent un grand nombre d'histoires plus petites, qui sont généralement censées véhiculer un enseignement éthique ou bouddhiste. Ceux-ci incluent les Jātakas populaires, les contes folkloriques ou les légendes considérées comme des vies antérieures du Bouddha Gautama. Puisque ceux-ci sont considérés comme des épisodes de la vie du Bouddha, ils sont traités ici comme des « mythes », plutôt que de faire la distinction entre mythe, légende et conte populaire. La mythologie bouddhiste est maintenue dans les textes, mais ceux-ci ont toujours existé à côté des traditions orales. de la narration, ainsi que des récits créatifs de mythes sous forme de théâtre ou d'œuvres d'art. Cette mythologie créative se poursuit à ce jour et comprend des adaptations cinématographiques, télévisuelles et musicales des mythes bouddhistes. Le mythe a toujours été une partie importante de la façon dont les bouddhistes se voient et forment des communautés. Les attitudes à l'égard des mythes varient, certaines personnes considérant les histoires comme entièrement factuelles, tandis que d'autres les considèrent comme symboliques. Dans cet article, comme dans l'étude scientifique de la mythologie en général, l'utilisation du terme « mythe » n'implique pas un jugement de valeur ou de vérité. Il s'agit plutôt de l'étude des histoires sacrées et de leur signification au sein d'une communauté. Les érudits reconnaissent depuis longtemps que le bouddhisme contient l'une des plus grandes mythologies du monde. TW Rhys Davids a déclaré que les Jātakas sont "la collection de folklore la plus fiable, la plus complète et la plus ancienne qui existe actuellement dans toutes les littératures du monde". CAF Rhys Davids a déclaré que les Jātakas sont "collectivement la plus grande épopée, en littérature, de l'Ascension de l'Homme". Joseph Campbell a longuement discuté de la vie du Bouddha dans son Le héros aux mille visages , en s'appuyant sur les légendes ultérieures du Bouddha. Cependant, l'examen moderne de la mythologie bouddhiste est rare et les critiques ont fait valoir que l'accent mis sur la rationalité dans le modernisme bouddhiste a obscurci le rôle de la mythologie dans les communautés bouddhistes passées et présentes.
Peinture bouddhique/Peinture bouddhique :
La peinture bouddhiste, Butsuga (仏画) au sens large, fait référence aux peintures bouddhistes en général, y compris les biographies bouddhistes, les contes de Jataka, les peintures variantes de la Terre Pure (telles que le mandala Taima), Raigō, les peintures narratives bouddhistes telles que le chemin blanc des deux rivières et Peintures des Six Chemins, biographies des Ancêtres, Emaki, E-toki, dessins des Ancêtres, portraits Chinsō de moines zen et portraits de moines ordinaires. Chinsō, portraits de moines zen et portraits de moines ordinaires. Au sens étroit, une peinture utilisée dans le culte et les rituels du bouddhisme, en particulier les sectes ésotériques. Peintures (simples ou en groupe) représentant le Bouddha (Tathāgata), des Bodhisattvas, d'anciens dieux indiens, des dieux chinois et japonais et d'autres divinités vénérées dans le bouddhisme, ainsi que le Mandala des Deux Royaumes, le Mandala des Royaumes Séparés, etc.). Les peintures bouddhistes comprennent non seulement des peintures encadrées, mais également des mandalas, des rouleaux suspendus et des gravures.
Chemins bouddhistes_vers_la_libération/Chemins bouddhistes vers la libération :
La voie bouddhique (marga) vers la libération, également appelée illumination, est décrite d'une grande variété de manières. Le classique est le Noble Octuple Sentier, décrit dans le Sutta Pitaka, où il est également précédé d'une version encore plus ancienne. Un certain nombre d'autres voies vers la libération existent dans diverses traditions et théologies bouddhistes.
Types de personnalités bouddhistes/Types de personnalités bouddhistes :
Le bouddhisme a développé une psychologie complexe des types de personnalité (Pali : Puggala-paññatti), des traits de personnalité et des tendances sous-jacentes (anusaya). Cela a été principalement développé dans la littérature bouddhiste Abhidharma et sa principale préoccupation était d'identifier différents types de personnes à des fins pédagogiques et sotériologiques. On dit que le Bouddha a habilement enseigné différents enseignements en fonction de la personnalité et du niveau de développement mental de chaque personne. Le développement d'une psychologie de la personnalité était important pour les Abhidharmikas qui cherchaient à adapter les enseignements et la pratique bouddhistes à chaque type de personnalité afin de mieux conduire les personnes au nirvana en purifiant leur esprit de leurs souillures mentales.
Philosophie bouddhique/Philosophie bouddhique :
La philosophie bouddhiste fait référence aux investigations philosophiques et aux systèmes d'enquête qui se sont développés parmi diverses écoles bouddhistes en Inde après le parinirvana (c'est-à-dire la mort) du Bouddha et se sont ensuite répandus dans toute l'Asie. La voie bouddhiste combine à la fois le raisonnement philosophique et la méditation. Les traditions bouddhistes présentent une multitude de voies bouddhistes vers la libération, et les penseurs bouddhistes en Inde puis en Asie de l'Est ont couvert des sujets aussi variés que la phénoménologie, l'éthique, l'ontologie, l'épistémologie, la logique et la philosophie du temps dans leur analyse de ces voies. Le bouddhisme primitif était basé sur des preuves empiriques acquises par les organes des sens (ayatana) et le Bouddha semble avoir conservé une distance sceptique vis-à-vis de certaines questions métaphysiques, refusant d'y répondre car elles n'étaient pas propices à la libération mais conduisaient plutôt à de nouvelles spéculations. Un thème récurrent dans la philosophie bouddhiste a été la réification des concepts et le retour ultérieur à la voie médiane bouddhiste. Des points particuliers de la philosophie bouddhiste ont souvent fait l'objet de différends entre différentes écoles du bouddhisme. Ces élaborations et disputes ont donné naissance à diverses écoles du bouddhisme primitif d'Abhidharma et aux traditions Mahayana telles que Prajnaparamita, Madhyamaka, Buddha-nature et Yogācāra.
Sites de pèlerinage bouddhistes/Sites de pèlerinage bouddhistes :
Les lieux les plus importants du bouddhisme sont situés dans les plaines gangétiques du nord de l'Inde et du sud du Népal, dans la zone située entre New Delhi et Rajgir. C'est la région où Gautama Buddha a vécu et enseigné, et les principaux sites liés à sa vie sont maintenant d'importants lieux de pèlerinage pour les bouddhistes et les hindous. Cependant, de nombreux pays qui sont ou étaient à prédominance bouddhiste ont des sanctuaires et des lieux qui peuvent être visités en pèlerinage.
Sites de pèlerinage bouddhistes_en_Inde/Lieux de pèlerinage bouddhistes en Inde :
Dans la religion et la spiritualité, un pèlerinage est un long voyage ou une recherche d'une grande signification morale. Parfois, il s'agit d'un voyage vers un lieu sacré ou vers un sanctuaire important pour les croyances et la foi d'une personne. Les membres de toutes les grandes religions participent aux pèlerinages. Une personne qui fait un tel voyage s'appelle un pèlerin. Il existe un certain nombre de sites de pèlerinage bouddhistes historiques en Inde.
Sites de pèlerinage bouddhistes_au_Népal/Lieux de pèlerinage bouddhistes au Népal :
Lumbini est l'endroit où la reine Mayadevi a donné naissance à Siddhartha Gautama en 563 avant notre ère. Il existe un certain nombre de sites de pèlerinage bouddhistes historiques au Népal.
Poésie bouddhique/poésie bouddhique :
La poésie bouddhiste est un genre littéraire qui fait partie du discours bouddhiste.
Bouddhiste rock_carving_in_Manglawar/Sculpture rupestre bouddhiste à Manglawar :
La vallée de Manglawar (ou Manglor) au Pakistan est située à environ 9 km au nord-est de Mingora, au point où un certain nombre de vallées latérales descendent du bassin versant vers l'est. La vallée possède un certain nombre de reliefs et de sculptures bouddhistes, dont le plus connu est le Bouddha Shakhorai.
Socialisme bouddhiste/socialisme bouddhiste :
Le socialisme bouddhiste est une idéologie politique qui prône un socialisme basé sur les principes du bouddhisme. Le bouddhisme et le socialisme cherchent tous deux à mettre un terme à la souffrance en analysant ses conditions et en supprimant ses principales causes par la praxis. Les deux cherchent également à fournir une transformation de la conscience personnelle (respectivement spirituelle et politique) pour mettre fin à l'aliénation et à l'égoïsme humain. Les personnes décrites comme socialistes bouddhistes incluent Buddhadasa Bhikkhu, BR Ambedkar, SWRD Bandaranaike, Han Yong-un, Girō Senoo, U Nu, Uchiyama Gudō, Norodom Sihanouk et Takagi Kenmyo. Buddhadāsa Bhikkhu a inventé l'expression socialisme dhammique. Il croyait que le socialisme est un état naturel, ce qui signifie que toutes choses existent ensemble dans un seul système : Regardez les oiseaux : nous verrons qu'ils ne mangent que la quantité de nourriture que leur estomac peut contenir. Ils ne peuvent pas prendre plus que cela; ils n'ont pas de greniers. Regardez les fourmis et les insectes : c'est tout ce qu'ils peuvent faire. Regardez les arbres : les arbres ne s'imprègnent que de la quantité de nourriture et d'eau que le tronc peut contenir, et ne peuvent en absorber plus que cela. Par conséquent, un système dans lequel les gens ne peuvent pas empiéter sur les droits les uns des autres ou piller leurs biens est conforme à la nature et se produit naturellement, et c'est ainsi qu'il est devenu une société qui a continué à être une, jusqu'à ce que les arbres deviennent abondants, les animaux deviennent abondants et finalement les êtres humains sont devenus abondants dans le monde. La liberté de thésauriser était étroitement contrôlée par la nature sous la forme du socialisme naturel. Han Yong-un a estimé que l'égalité était l'un des principes fondamentaux du bouddhisme. Dans une interview publiée en 1931, Yong-un parle de son désir d'explorer le socialisme bouddhiste : J'ai récemment l'intention d'écrire sur le socialisme bouddhiste. Tout comme il y a le socialisme chrétien en tant que système d'idées dans le christianisme, il doit y avoir aussi le socialisme bouddhiste dans le bouddhisme. Tenzin Gyatso, le quatorzième dalaï-lama du Tibet a dit que : De toutes les théories économiques modernes, le système économique du marxisme est fondé sur des principes moraux, tandis que le capitalisme ne se préoccupe que du gain et de la rentabilité. ... L'échec du régime de l'ex-Union soviétique n'était pas pour moi l'échec du marxisme mais l'échec du totalitarisme. Pour cette raison, je me considère toujours comme mi-marxiste, mi-bouddhiste.
Études bouddhiques/Études bouddhiques :
Les études bouddhistes, également connues sous le nom de bouddhologie, sont l'étude académique du bouddhisme. Le terme bouddhologie a été inventé au début du XXe siècle par le ministre unitarien Joseph Estlin Carpenter pour signifier "l'étude de la bouddhéité, la nature du bouddha et les doctrines d'un bouddha", mais les termes bouddhologie et études bouddhiques sont généralement synonymes dans le contexte contemporain. Selon William M. Johnston, dans certains contextes spécifiques, la bouddhologie peut être considérée comme un sous-ensemble d'études bouddhistes, avec un accent sur l'herméneutique bouddhiste, l'exégèse, l'ontologie et les attributs de Bouddha. Les chercheurs en études bouddhistes se concentrent sur l'histoire, la culture, l'archéologie, les arts, la philologie, l'anthropologie, la sociologie, la théologie, la philosophie, les pratiques, les études comparatives interreligieuses et d'autres sujets liés au bouddhisme. Contrairement à l'étude du judaïsme ou du christianisme, le domaine de Les études bouddhistes ont été dominées par des "étrangers" aux cultures et traditions bouddhistes, ce n'est donc pas un sous-domaine direct de l'indologie ou des études asiatiques. Cependant, les universités chinoises, japonaises et coréennes ont également apporté des contributions majeures, tout comme les immigrants asiatiques dans les pays occidentaux et les convertis occidentaux au bouddhisme.
Nom de famille bouddhiste/Nom de famille bouddhiste :
Dans le bouddhisme d'Asie de l'Est, les moines et les nonnes adoptent généralement un nom de famille bouddhiste et un nom de Dharma, qui sont combinés dans l'ordre de dénomination du nom de famille en premier lieu d'Asie de l'Est. Depuis le 4ème siècle, le nom de famille bouddhiste standard est Shi ( chinois :釋, coréen : Seok , vietnamien : Thích , japonais : Shaku ), qui est la première syllabe de Shijiamoni , le mot chinois pour Shakyamuni . Cette pratique a été introduite par le moine Dao'an de la dynastie Jin (266–420) vers 370, lorsqu'il séjourna à Xiangyang, et devint une pratique générale en Chine après 385. Auparavant, les moines et nonnes chinois utilisaient plusieurs autres noms de famille bouddhistes, désignant généralement le origine ethnonationale de leurs précepteurs étrangers. Le premier nom de famille le plus notable était Zhu ( chinois :竺; pinyin : Zhú ; Wade – Giles : Chu2 ; Jyutping : Zuk1), qui venait de Tianzhu (le mot chinois pour l'Inde). Jingjian (292–361) ou Zhu Jingjian fut la première nonne de Chine. Daosheng (c. 360–434) ou Zhu Daosheng était l'un des derniers moines influents à utiliser Zhu plutôt que Shi. D'autres noms de famille bouddhistes comprenaient: Zhi ( chinois :支) qui venait de Yuezhi ou de son état successeur, l' empire Kushan . Les exemples incluent Zhi Qian et Zhi Dun. An ( chinois :安) qui vient d' Anxi (le mot chinois pour Arsacide ). Les exemples incluent An Xuan et An Shigao. Yu (chinois : 于) qui vient de Yutian (le mot chinois pour Khotan). Kang ( chinois :康) qui était une désignation pour Sogdiana. Un exemple est Kang Senghui. Bo (chinois : 帛) qui vient du mot chinois pour le nom de famille de plusieurs rois Kucha, Bo (chinois : 白). L'adoption d'un nom de famille bouddhiste signifie la rupture des liens familiaux par l'ordinand et leur pleine dévotion aux enseignements du Bouddha .
Symbolisme bouddhique/symbolisme bouddhique :
Le symbolisme bouddhiste est l'utilisation de symboles ( sanskrit : pratīka ) pour représenter certains aspects du Dharma (enseignement) du Bouddha . Les premiers symboles bouddhistes qui restent importants aujourd'hui incluent la roue du Dharma, le lotus indien, les trois joyaux et l'arbre Bodhi. Le symbolisme anthropomorphique représentant le Bouddha (ainsi que d'autres figures) est devenu très populaire vers le premier siècle de notre ère avec les arts de Mathura et l'art gréco-bouddhique du Gandhara. De nouveaux symboles ont continué à se développer dans la période médiévale, le bouddhisme Vajrayana adoptant d'autres symboles tels que le double vajra stylisé. À l'ère moderne, de nouveaux symboles comme le drapeau bouddhiste ont également été adoptés. De nombreux symboles sont représentés dans l'art bouddhiste primitif. Beaucoup d'entre eux sont d'anciens symboles pré-bouddhiques et pan-indiens de bon augure (mangala). Selon Karlsson, les bouddhistes ont adopté ces signes car "ils étaient significatifs, importants et bien connus de la majorité des habitants de l'Inde". Ils peuvent également avoir eu des utilisations apotropaïques, et donc ils "ont dû être un moyen pour les bouddhistes de se protéger, mais aussi un moyen de populariser et de renforcer le mouvement bouddhiste." Lors de sa fondation en 1952, la World Fellowship of Buddhists a adopté deux symboles représenter le bouddhisme. Il s'agissait d'une roue traditionnelle du Dharma à huit branches et du drapeau à cinq couleurs.
Temple bouddhiste/temple bouddhiste :
Le monastère bouddhiste est le lieu de culte des bouddhistes, les adeptes du bouddhisme. Ils comprennent les structures appelées vihara, chaitya, stupa, wat et pagode dans différentes régions et langues. Les temples du bouddhisme représentent la terre pure ou l'environnement pur d'un bouddha. Les temples bouddhistes traditionnels sont conçus pour inspirer la paix intérieure et extérieure.

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